Калейдоскоп коренных народов Красноярья

Калейдоскоп коренных народов Красноярья

Красноярская краевая детская библиотека

Долганы

Нганасаны

Эвенки

Ненцы

Кеты

Энцы

Селькупы

Хакасы

Чулымцы

Якуты

Литература и сценарии о коренных народах края

Проверь свои знания

Вступление

Дорогие друзья! На территории нашего края проживают представители более 150 национальностей. Наряду с представителями многих наций в регионе проживают и представители коренных самобытных сибирских народов, которые существовали на этой территории испокон веков – долгане, эвенки, ненцы, якуты, кеты, нганасаны, селькупы, энцы, хакасы, чулымцы. Предлагаем вашему вниманию интерактивный плакат, который познакомит вас с культурой, обычаями, традициями, интересными фактами из жизни коренных народов нашего края. А ещё вас ждут интересные игры и задания!

Литература о народах Красноярского края Алитет Немтушкин: библиографический указатель к 80-летию со дня рождения / составители : О. О. Клюева, Н. А. Боягир. - Тура : Центральная межпоселенческая библиотека п. Тура, 2019. - 64 с. - Текст : непосредственный. Андюсев, Б. Е. Сибирское краеведение: хозяйство, быт, традиции, культура старожилов Енисейской губернии XIX - начала XX вв. : учебное пособие для уч-ся и студентов / Б. Е. Андюсев. - Красноярск : Красноярский гос. пед. ун-т им. В.П.Астафьева, 2006. - 336 с. - Текст : непосредственный. Библиотека юного красноярского краеведа : специальное издание в пяти книгах. - Красноярск : Палитра, 2017. - 176 с. - Текст : непосредственный. Бойко, Е. С. Воспитание детей в старообрядческой семье на Енисее: духовные ценности и верность традиции : монография / Е. С. Бойко . - Красноярск : КаСС, 2020. - 332 с. - Текст : непосредственный. Болина, З. Н. Энецкий картинный словарь (лесной диалект) / З. Н. Болина; художники И. И. Силкин, В. И. Батагай. - Дудинка : Таймырский Дом народного творчества, 2012. - 214 с. - Текст : непосредственный. Вахитов, А. День коренных народов мира в Красноярске / А. Вахитов // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2018. - N 17. - С. 54-63. Читать онлайн Головин, В. А. Рассказы староверческой заимки / В. А. Головин, Н. Г. Сидоркина, И. Н. Боярин. - Красноярск : КаСС, 2020. - 44 с. - Текст : непосредственный. Добжанская, О. Э. Шаманская музыка самодийских народов Красноярского края : монография / О. Э. Добжанская. - Норильск : АПЕКС, 2008. - 272 с. - Текст : непосредственный. Евменова, Л. Н. Культура русских переселенцев Приенисейского края : монография / Л. Н. Евменова. - Красноярск : СФУ, 2008. - 232 с. - Текст : непосредственный. Ермаков, В. И. Малая Медведица: сказки народов Севера / В. И. Ермаков ; художники Л. Егорова, В. Егоров. - Красноярск : Красноярское книжное издательство, 2001. - 96 с. - Текст : непосредственный. Заварзина, В. Художник народа "Ня": о нганасанском художнике Мотюмяку Турдагине / В. Заварзина // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2018. - N 18. - С. 80-91. Читать онлайн Знак, И. "Я - хакасский сын русского народа" : о творчестве поэта Валерия Майнашева / И. Знак // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2017. - N 16. - С. 102-104. - Текст : непосредственный. Читать онлайн Карнаухов, А. Ф. Краткий словарь Кежемского говора (Кежемское Приангарье) / А. Ф. Карнаухов. - Красноярск : Амальгама, 2019. - 152 с. - Текст : непосредственный. Карнаухова, Л. Л. Ангарская кухня: кухня русских старожилов Сибири /Л. Л. Карнаухова. - Красноярск : Амальгама, 2019. - 17 с. - Текст : непосредственный. Колупаева, В. "Родная Дудинка в сердце моем" : об авторе долганского букваря Анне Барболиной / В. Колупаева // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2017. - N 16. - С. 20-25. Читать онлайн Красноженова, Мария Васильевна. Быт Большого Сибирского тракта. Рукопись из фондов Красноярского краеведческого / Мария Васильевна Красноженова. - Красноярск : Поликор, 2014. - 192 с. - Текст : непосредственный. Красноярский край - 85: факты, события, достижения. - Красноярск : Поликор, 2019. - 192 с. - Текст : непосредственный. Лалетина, Е. Историческое путешествие. Кто живёт в нашем крае? / Е. Лалетина ; художник В. Белан. - Красноярск : Поликор, 2018. - 72 с. - Текст : непосредственный. Ломанова, Т. М. Мир, преображенный руками мастеров. Декоративно-прикладное искусство Красноярского края. Костюм народов Приенисейского Севера. Резная кость Таймыра. Дерево. Береста. Керамика. Стекло. Камень. Металл. Эмаль. Текстиль. Декоративная живопись / Т. М. Ломанова. - Красноярск : Поликор, 2015. - 320 с. - Текст : непосредственный. Луна и девушка : Фольклор Красноярского края / составитель О. Старынина. - Красноярск : СибИз, 2007. - 29 с. - Текст : непосредственный. Лысенко, И. Ускользающая реальность якутской художницы Анны Осиповой / И. Лысенко, Ю. Петунина // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2018. - N 17. - С. 100-111. Читать онлайн Макаров, Н. П. История и культура народов Приенисейского края : учебное пособие / Н. П. Макаров, М. С. Баташев. - Красноярск : Сибирский федеральный университет, 2007. - 246 с. - Текст : непосредственный. Раицкая, Г. В. Быт и декоративно-прикладное искусство народностей Красноярского края : учебное пособие для уч-ся 2 класса / Г. В. Раицкая. - Красноярск : Книжное издательство, 2006. - 42 с. - Текст : непосредственный. Репина, Л. Путешествие по Красноярскому краю. Культура и традиции / Л. Репина. - Красноярск : Поликор, 2012. - 192 с. - Текст : непосредственный. Читать онлайн Русские народные сказки Сибири / составитель Р. П. Матвеева. - Улан-Удэ : Бурятское книжное издательство, 1987. - 192 с. - Текст : непосредственный. Сказки нашего края: сборник / составитель М. В. Красноженова. - Красноярск : Тренд, 2013. - 272 с. - Текст : непосредственный. Сборник игр народностей Красноярского края / Г. В. Раицкая, Л. В. Сивакова, С. Г. Ананьева, С. А. Шахматова. - Красноярск : Красноярский краевой институт повышения квалификации работников образования, 2006. - 65 с. - Текст : непосредственный. Татары. 100 лет на берегах Енисея. Земля, ставшая судьбой / ред. В. И. Файзулин [и др.] ; предисловие В. Г. Шайхразиев. - Красноярск : Поликор, 2018. - 448 с. - Текст : непосредственный. Чернышев, В. Исследователь фольклора Сибири Александр Гуревич / В. Чернышев // Этно-мир на Енисее : о народах Красноярского края. - 2021. - N 23. - С. 96-100. Читать онлайн. Шульпеков, Н. "Расскажи ты, бабка...": календарный обрядовый фольклор Красноярского края : музыкальное произведение, вокальное / Н. Шульпеков. - Красноярск : ИПЦ "КаСС", 2007. - 95 с. - Текст : непосредственный. Этническая история народов Красноярского края : библиографический указатель / составитель Т. П. Медведева. - Красноярск : ИПЦ "КаСС", 2006. - 208 с. - Текст : непосредственный. Этноатлас Красноярского края / редактор Р. Г. Рафиков. - Красноярск : Платина, 2008. - 222 с. - Текст : непосредственный. Этноатлас Красноярского края.- Текст: электронный // Красноярский край. Официальный портал. URL: http://www.krskstate.ru/about/narod/etnoatlas. (Дата обращения: 11.05.2022) Сценарии Сборник сценариев мероприятий для детей и подростков по итогам краевого конкурса «Люби и знай наш Красноярский край» к 85-летию Красноярского края. - Текст : электронный // сайт Красноярской краевой детской библиотеки. - URL: https://www.kkdb.ru/metodicheskij-portfel/2-uncategorised/379. (Дата обращения: 17.02.2022).

Источник фона: https://catherineasquithgallery.com/golubye-fony/4095-novogodnij-fon-goluboj-snezhinki-172-foto.html

Долганы

Долганы, образовавшиеся из северных якутов и тунгусов, на сегодняшний день являются крупнейшим коренным народом Красноярского края. Их численность составляет порядка шести тысяч человек (5,81 тыс. чел., 2010 г.). Большая часть долган проживает в Хатангском районе Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района по рекам Хета и Хатанга.

Народность появилась в конце XIX – начале XX веков. Долгое время их называли «саха» и приписывали к якутам, прежде чем стали выделять в самостоятельный этнос. Верующие долганы – православные Есть приверженцы традиционного культа: шаманизм, обожествление сил природы, анимизм (поклонение сайтанам - необычной формы камням, деревьям и другим предметам). У исконных долган светлые глаза. Долганы, как и русские, очень высокие. Так их описывал ещё Нансен.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Выдающиеся представители

Традиционные занятия К традиционным занятиям долган относятся: оленеводство, охота на дикого северного оленя и пушного зверя, рыболовство. В настоящее время на большей части Таймыра оленеводство исчезло, сохранилось только в 2–3 восточных поселениях. Из объектов охотничьего промысла безусловное значение имеет северный дикий олень. Из пушных зверей долганы добывают горностая, лисицу, до недавнего времени – песца. Традиционное жилище Источник фото: http://fotokto.ru/photo/view/4353790.html У долган несколько типов жилья. Голомо, или ураса, – это конусообразный шалаш, покрытый сверху дёрном и берестой. Строились и стационарные бревенчатые дома. В посёлках (станках) по Хатангскому тракту долганы жили в избах русского образца, в тундре и лесотундре использовались переносные и стационарные каркасные конструкции: шестовой чум эвенкийского типа, закрытый ровдугой летом и оленьими шкурами зимой, голомо как у эвенков (сооружение из деревянных плах, крытых корой и обложенных дерном, землей) или балаганы (якутского типа). Источник фото: https://multiurok.ru/index.php/tests/gotovimsia-k-olimpiade-traditsionnye-zhilishcha-narodov-rossii.html Затем появились балки. Балок - наиболее оригинальное долговое жилье, заимствованный у русских старожилов Севера. Он представляет собой каркасный домик из реек, установленный на полозья. Деревянный остов обтягивался ситцем, сверху надевалась покрышка из оленьих шкур и чехол из парусины. В балке были окна, железная печка, нары. В настоящее время чумы и балки стали редкостью, сохранились у немногих оленеводов, охотников и рыбаков на дальних угодьях. Хозяйственными постройками служили амбарчики, или лабазы, которые устанавливались на высоких столбах. Национальный костюм Источник фото: https://www.google.com/url? Мужская и верхняя женская одежда долган – кафтан из сукна (сонтап), расшитый бисером, сходный с эвенкийским. Рубашки украшались узкими кантами из цветной материи и множеством пуговиц. Зимой носили парки из оленьего меха, похожие на нганасанские, и сокуи ненецкого образца (глухая меховая одежда с капюшоном мехом наружу). Праздничные долганские парки одни из самых красивых на Таймыре. Недаром ещё в царское время, долган называли аристократами тундры. Головные уборы (бэрсегэ) - капорообразного покроя из сукна, расшитые бисером (летние), или из лисьих камусов (зимние). Накосники в XX веке женщины поменяли на яркие павлово-посадские платки. По ним-то на современных праздниках и можно сразу отличить долган от других народов Таймыра. Обувь шилась из оленьих камусов или ровдуги, украшалась бисером. В настоящее время национальная одежда распространена достаточно широко; у жителей посёлков, особенно у женщин, используется преимущественно в качестве праздничной одежды. У женщин несколько видов одежды, только праздничной одежды у них около двадцати. Национальная пища Источник фото: https://thisistaimyr.org/area/tundra-aristocrats/ Основа пищи долган – оленина в сыром, вареном или мороженом виде. Только что выловленную рыбу едят сырой, слегка присаливая, либо мороженой (строганиной), а также вареной. Добытых весной гусей вялят, заготовляя впрок, или варят. Из мяса птицы или оленя варят суп, приправляя мукой или крупами. Употребляют в пищу также лук, растения, ягоды. Женщины пекут долганские лепёшки и оладьи. В изданиях по кулинарии можно найти экзотические рецепты долганских блюд. Например, блюдо амахи: мясо оленя отваривают, мелко нарезают, сверху заливают топлёным оленьим жиром и ставят в прохладное место. Похоже на русский холодец. Конечно, долганы запасаются на зиму ягодами, раньше было принято есть их с оленьим молоком. А вот грибы аборигены Таймыра не признавали долго. Но долганы начали есть их первыми. Традиционное долганское блюдо «Кабардак»

Интересные факты

• Долганы вплоть до 19 века сохраняли пережитки матриархата. Мамы, бабушки, дочери поддерживали огонь и выполняли разные обряды, в принципе в их ведении находились все дела. Очень часто, чтобы пережить долгие суровые зимы несколько долганских семей объединялись и жили в одном большом чуме. В таком доме обязательно должна была быть одна хозяйка, которую выбирали. Обычно это была женщина в возрасте. Её слово было законом для всех, в том числе и для долганских мужчин.
• В отличие от других народов Таймыра, долганы хоронят умерших в земле, но на могилу сваливают дерево (на западе) или ставят деревянный сруб (на востоке), украшенный резьбой. На всех могилах устанавливают кресты, однако возле них оставляют принадлежавшую умершему одежду, разрубленные пополам нарты, у оленеводов – ставят шест с головой оленя.
• Хоть преимущественно долганы были христианами, как этнос они также переняли многие языческие обряды якутов. Например, по преданиям долган, будущий шаман начинал слышать и видеть то, что было недоступно другим, примерно с 10 лет. Ребёнок мог вести себя очень странно: то громко петь, то целыми сутками спать, то уходить один в тундру. Иногда мог уходить далеко от дома по полгода, а возвращался в родные места весь оборванный, голодный, похудевший.
• Этот народ верил, что вселенная состоит из Верхнего, Среднего, Нижнего миров. Духи и божества делились на 3 категории:«иччи» - невидимые существа, способные вселяться в любые объекты; «айыы» - доброжелательные к человеку духи; «абаасы» - недоброжелательные к людям духи, живут в подземном мире. Переходить из одной части мира в другую во время камлания — ритуальных действий, мог только шаман (ойун), чей бубен и костюм были якутского типа. Источник фото: https://kartinkin.net/uploads/posts/2022-03/1646467710_6-kartinkin-net-p-kartinki-shaman-6.jpg
• Почитали долганы «сайтаанов» — покровителей охоты и семьи. Быть ими могли различные предметы, например, рога или камень необычной формы, в которые шаман вселял духа «иччи».

Если дело делаешь от души, то короче покажутся и дороги. Долганские пословицы и поговорки Талантливые рассказчики и исполнители фольклорных преданий пользовались у долган большим уважением, их считали избранниками добрых духов. Для долганского фольклора характерно смешение самобытных черт с заимствованиями из русских сказок, эвенкийских повествований о разбойниках, якутского эпоса олонхо. Наиболее распространенный жанр – сказки: волшебные, бытовые и о животных. Нарисованные сказителями образы, по представлениям долган, могли становиться видимыми. Поэтому былины не рассказывали накануне охоты, чтобы не спугнуть добычу. Фольклор долган (читать онлайн) Музыкальные инструменты Из музыкальных инструментов встречается варган якутского типа. Источник фото: https://shamanic.ru/muzykalnye-instrumenty/121/ Фольклорные коллективы Танцевальное искусство носит черты эвенкийского воздействия (например, хороводный танец – хейро). На Таймыре известны различные долганские фольклорные коллективы: хоровой «Ародуй», вокально-хореографический ансамбль «Чокуркаан». Долганские игры. Игра для детей северных народов – жизненная потребность, средство всестороннего развития. Детские игры переходят из поколения в поколение и имеют не меньшее значение, чем сказки песни, пословицы. Игра "Оленевод" Долганы называют эту игру «табахыыт» (оленевод). Для этого они устанавливают в снегу или втыкают в землю рога убитых оленей или кустики, похожие на рожки, и набрасывают с расстояния на них маут (аркан). «Сначала выбирают ровную площадку, где на расстоянии 30-40 сантиметров друг от друга устанавливают рога, имитирующие оленей. Вокруг них очерчивают круг радиусом полтора-два метра. За линией круга встают дети, изображающие оленеводов. Каждый берет по небольшому аркану длиной пять-шесть метров. Обычно их привозят со стойбища от родителей. Аркан наматывают на левую руку в направлении от кисти к локтю, затем половину его захватывают правой рукой. По сигналу петлю набрасывают на рога и затягивают. «Олень» пойман! Теперь игрок без труда подтягивает рога к себе. Побеждает тот, кто поймал больше «оленей». Игра «Кто ловчее» В неё играли так: брали от гусиного крыла самое большое перо и с основания пера на расстоянии 55 см завязывали леской или нитью из сухожилия оленя завязывали камушек среднего размера (или два не очень больших размеров) в мешочке или просто в кусочке материи, чтобы не выпадал(и). Затем брались за камень, придерживая перо, и бросали. Чьё перо с камнем упадет ближе других, тот и проигрывал и исполнял условие игры. Условиями игры могли быть и споры на что-нибудь, допустим: принести ведро воды или нарвать охапку тальника и так далее, а в основном соревновались в ловкости рук. Играли летом в безветренную погоду.

Праздники Сегодня в долганских посёлках отмечают такие национальные праздники, как Хейро, День оленевода, День рыбака, День коренных народов мира и др. День оленевода - один из основных и любимых. Это самое красочное представление обычно проходит в посёлках, где эти оленеводы и проживают или в районе которых кочуют. Частенько именно в День оленевода девушки находят себе женихов, происходят так называемые смотрины. А те, кто уже нашёл свою половину, частенько расписываются в этот день. Обычно на берегу реки устраивается торговля в установленных чумах. В одном продают сувениры, в другом - угощают чаем замёрзших, в третьем готовят национальные блюда из мяса оленя, рыбы. Параллельно проходят конкурсы: перетягивание палки, прыжки через нарты, национальная борьба.

Художник Б. Молчанов (читать биографию) Источник фото: http://my.krskstate.ru/docs/painters/molchanov-boris-nikolaevich/ Одним из основоположников развития профессионального искусства Таймыра является долганский график и художник декоративно-прикладного искусства Борис Молчанов (1938–1993). Персональные выставки его картин из кожи (ровдуги) проходили в Дудинке, Красноярске, Абакане, Кызыле, Москве, Санкт-Петербурге. В г. Дудинка создан мемориальный музей Б. Н. Молчанова в 1995 г., выпущен художественный альбом «Звезда Заполярья», посвященный его творчеству. Жаркое лето. Источник иллюстрации: http://my.krskstate.ru/docs/painters/molchanov-boris-nikolaevich/ Материал: Стриженный мех Техника: Концептуальная графика Размер (мм.):620x700 Год создания:1992 Находится: Картинная галерея Описание: Мелкие дыры Смотреть другие картины художника здесь Поэтесса Огдо Аксёнова (1936–1995) (читать биографию) Источник: https://kraevushka.livejournal.com/668420.html Зачинателем долганской литературы на родном языке по праву считается поэтесса Огдо Аксёнова (1936–1995) – автор более десятка поэтических сборников. В 2002 г. вышло её полное собрание сочинений. Более 10 лет трудились Огдо Аксёнова и лингвист Анна Барболина над созданием полноценного долганского букваря, а затем различных лингвистических словарей (от школьных до академических). Читать произведения

Источник фото: https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/51182/pub_61e53016fb7c773bc9444a6a_6204f24478fe297659128042/scale_1200

Нганасаны

Так же как и долганы, нганасаны живут на Таймыре, правда, в северной и центральной его частях. Их значительно меньше – 867 человек (всего!). Народность эта возникла в восемнадцатом веке, а предками нганасан являются тунгусы и самодийцы. Сами себя нганасаны называют очень забавно и емко – «ня», что в переводе на русский означает "товарищ".

Слово "нганасан" образовано от "нганаса" – человек, мужчина. Нганасаны – потомки древнейшего населения Таймыра – охотников на дикого оленя эпохи неолита и считаются самым северным евразийским народом. Нганасаны говорят на нганасанском языке (125 человек) и на русском (остальные).

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Выдающиеся представители

Традиционные занятия Их традиционные занятия – пушная охота, рыболовство и домашнее оленеводство. Женщины выделывают шкуры, шьют национальные костюмы (как раз из оленьих шкур и собачьего меха) и обувь. Впрочем, если раньше было принято носить только национальную одежду, сейчас нганасаны могут надевать и европейскую. До сер. XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали даже различные типы нарт: легкие для весны, женские теплые, грузовые (несколько видов). Традиционное жилище Cтойбища нганасан организованы как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо – пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок – прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Пол изготавливался из досок, в стенах небольшие окна. Отапливается балок железной печкой. Источник фото: https://multiurok.ru/index.php/tests/gotovimsia-k-olimpiade-traditsionnye-zhilishcha-narodov-rossii.html Национальный костюм Источник фото: https://multiurok.ru/files/prezentatsiia-malye-narody-severa-v-krasnoiarskom.html Одежда нганасан - едва ли не самая архаичная по форме, отличающаяся от других северных народов. Она не претерпела изменений под давлением цивилизации. Почти всю её шьют из оленьих шкур сухожильными нитками. Одежда народа «ня» свидетельствует о красоте и соразмерности мира, несёт информацию о магических представлениях и социальном положении её носителя, закодированную в крое и орнаменте. Мужская одежда состояла из глухой малицы белого цвета. В мороз поверх неё надевали сокуй хиэ с капюшоном. Женская одежда – распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор с опушкой из чёрного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя. Весной глаза защищали от яркого света специальными снеговыми очками — сеймекунсыда. Они представляли собой пластину с прорезями, из кости или металла, на кожаных ремешках. К одежде детей было принято пришивать звуковые обереги — подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками. Источник фото: https://travelask.ru/articles/nganasany-samyy-severnyy-narod-evrazii Национальная пища Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Оленина с жиром Весной, в период перехода диких северных оленей с зимних пастбищ на летние, нганасаны заготавливают оленину впрок. Для этого мясо оленей нарезают тонкими длинными полосами, вялят, затем их режут на мелкие кусочки и смешивают с растопленным оленьим жиром и еще раз просушивают на солнце. После этого сушеное мясо с жиром складывают в емкость, исключающую попадание влаги. Едят такое мясо в натуральном и вареном виде. Источник фото: https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTHjPQfuCKapdFfu0dBhGoWglYSbCyPw-YveWlLMwyKGFd3QawA_S0XAl2q2VrMfr--SGk&usqp=CAU Другие блюда нганасанской кухни читать здесь

Интересные факты Источник фото: https://o-tendencii.com/moda/20808-nganasany-v-nacionalnyh-kostjumah-61-foto.html

• Год для нганасан начинается в феврале.
• Среди нганасанских традиций самая сильная – святость семьи и верности. При этом нганасаны являются, пожалуй, одним из немногих малых народов, где не возбраняется совместная жизнь до свадьбы и даже внебрачные дети. Таких малышей воспитывают как родных родители девушки.
• У нганасан разрешалось многоженство, но браки внутри одного рода были запрещены в течение трех поколений. Одна жена, как правило, всегда находилась при муже, занималась хозяйством, остальных он часто отправлял на работы в наём под проценты к кому-либо из соседей. Таким образом, муж получал деньги по процентам от найма, а жена приносила в дом свой заработок.
• Нганасаны - народ суеверный, а многие его представители по-прежнему придерживаются старинных верований и традиций. К примеру, нельзя переступать через спящих людей (особенно через их ноги), разбросанные на земле вещи или костёр. Последнее и вовсе является священным для нганасан, а пренебрежительное отношение к огню, как они верят, приносит беды человеку. Для женщин существует особый свод подобных “норм”. Им запрещено переходить дорогу, по которой прошёл аргиш (так нганасаны называют свои северные караваны), если его путь проходил мимо жилища женщины. В таком случае расстояние в несколько шагов, придётся преодолеть обходной дорогой, что займёт немало времени.
• Есть у нганасан и обычай хоронить усопших не в земле, а на дереве либо на специальном помост. Вместе с ним «хоронят» и всё его имущество – как личное, так и произведенное им для других.
• И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески.
• В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был шаманом, который интересовался вопросами своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и божественным миром был фигурой выдающейся. Человек, вступавший на поприще шамана, должен был быть не только готов к испытаниям, но и обладать хорошим голосом, феноменальной памятью, прекрасно владеть бубном, знать фольклор своего народа и родословные его представителя, быть наблюдательным. Поэтому среди нганасан (да и среди других шаманских народов) распространено мнение, что настоящим шаманом становятся не по собственному побуждению, а по желанию могущественных нго — шаманских предков или духов.

Источник фото: https://s9.travelask.ru/system/images/files/001/220/896/wysiwyg_jpg/img_5920.jpg?1541676821

Рукам, что не любят трудиться, не согреться в рукавицах. Нганасанская пословица. Источник: https://mounb.ru/wp-content/uploads/2020/12/Skazki-narodov-Severa-800x480.jpg Магической силой наделяют у нганасан певцов-сказителей, исполняющих ситтабы – эпические сказания о подвигах богатырей, обладающих невиданными богатствами и сверхъестественными способностями. Эти повествования обычно растягивались на несколько вечеров и были очень живыми и выразительными: сказитель подробно описывал обстановку, в которой происходит действие, а диалоги пел. Нередко между сказителями устраивались словесные поединки. Не менее популярны у нганасан и дюруме («известия») – бытовые сказки, в которых главными героями становятся хитрые плуты и различные животные, а также истории о различных промысловых ситуациях. ДЕВУШКА И ЛУНА Давным-давно жила в одном стойбище красивая девушка. И были у неё олени. Вот однажды гуляла она с оленями в тундре, а ночь была очень тёмная. Вдруг один олень посмотрел на небо и закричал: — Прячься скорее, девушка! Луна хочет утащить тебя на небо! Только успел олень спрятать девушку в большой сугроб и снегом забросать, как появилась на нарте Луна. Поискала, поискала Луна — нигде девушки не видно. Села на нарту, в небо укатила. Источник: https://coollib.com/b/217583-narodnyie-skazki-skazki-narodov-severa/read Вылезла девушка из сугроба, отряхнулась, вошла в чум*. Прошло немного времени, вбегает олень и кричит: — Луна опять на нарте едет! Хочет тебя на небо забрать! Ударил олень ногой о землю и превратил девушку в огонь. Ярко горит огонь, весело. А Луна тут как тут — тоже в чум вошла. Все углы обшарила, нигде девушки не нашла. Опять ни с чем уезжать собралась. Тут девушка не выдержала, засмеялась: «Здесь я!» Хочет Луна девушку-огонь поймать, да не может — очень уж горячо ей. А девушка снова из огня в девушку превратилась, изловчилась, повалила Луну, связала. Плачет Луна, умоляет: — Отпусти меня, добрая девушка! Не буду больше на землю приходить. Буду жить на небе, ночью людям светить, дорогу указывать! Сжалилась девушка над Луной, отпустила её. С тех пор Луна только по ночам на небо выходит. Светит людям, чтобы не сбились с пути. Читать другие нганасанские сказки онлайн Фольклорные песни нганасан. Разнообразно песенное творчество. Нганасаны могли импровизировать, сочинять песни на ходу. Популярны были личные песни нганасан. Личные песни "нгонана балы" — устойчивый жанр нганасанского музыкального фольклора. Напев личной песни сочинялся мужчиной или женщиной по достижении брачного возраста и являлся неизменным на протяжении жизни. Текст импровизировался в зависимости от конкретной ситуации исполнения и отражал события жизни поющего и его настроение. Смотреть лекцию о личных песнях онлайн Танцы и игры. Пользуются популярностью сегодня и хоровод старинного нганасанского медвежьего танца (история происхождения танца такова: однажды люди увидели, как 8 медведей встали на задние лапы и стали танцевать. И люди стали тоже делать такой танец) ; «настольные» национальные игры нганасан «Лани», «Перетягивание мизинцем», «Перетягивание через голову» и др. Настольные игры Как и у всех остальных северных народов края, важная роль в воспитании подрастающего поколения отводилась играм. Читать другие игры нганасан

Шаманы всегда были организаторами праздников-обрядов, например, «Мадуся» — праздника чистого чума. Праздник Чистого чума (Мадуся) символизирует окончание полярной ночи. Его отмечают в конце января — начале февраля, когда солнце вновь появляется над горизонтом после долгой ночи. Нганасаны устанавливают большой чистый чум, в котором несколько дней подряд камлает шаман, прогоняя злых духов и призывая добрых. На звуки шаманского бубна к чуму собираются жители поселка, танцуют и устраивают игры. Все это действо должно призвать удачу и достаток нганасанам на целый год вперед. Длится праздник от 3 до 9 дней. Источник фото: https://norilsk-city.ru/press/news/2014/document36819.shtml Иногда вместо праздника "чистого чума" устраивался праздник прохождения через "каменные ворота" фала-футу. В течение трёх дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния отмечался Аны’о дялы — большой праздник в честь матерей природы. Руководила праздником самая старая женщина, совершались обряды инициации молодежи, которая устраивала состязания, игры. Источник: https://www.google.com/url?

Художник-график Мотюмяку Турдагин (1932–2002) (читать биографию) Источник фото: https://www.taimyr-museum.ru/sobytiya/novosti/80-let-so-dnya-rozhdeniya-nganasanskogo-hudozhnika-ms-turdagina Самым известным представителем нганасанского народа является художник-график, народный мастер России Мотюмяку Турдагин (1932–2002). Его работы экспонировались во многих городах России и за рубежом. В 2002 г. в г. Дудинке был создан мемориальный музей, в фондах которого находится более сотни художественных работ и личных вещей художника. Турдагин Мотюмяку Сочуптеевич (1939-2002) Северный камень. Источник: https://www.tdnt.org/art.php? Смотреть другие картины художника

Источник фото: https://yandex.ru/images/search?pos=3&from=tabbar&img_url=https%3A%2F%2Fsun1-26.userapi.com%2FNcKHJOX6YLPxSrXHbs96QDSu_Kw5dTqCDExJTA%2FzcJOe1Ku8fU.jpg&text=%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BD%D1%8B+%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%81%D0%BD%D0%BE%D1%8F%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE+%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%8F&rpt=simage

Нетрудно догадаться по названию, что именно в Эвенкии проживает следующая группа малочисленных народов Красноярья – эвенки. Впрочем, их место проживания не ограничивается одним только районом – встречаются эвенки и на Таймыре, и в Туруханском и Енисейском районах и даже в Китае.

На территории Красноярского края их осталось нынче чуть более четырех тысяч человек. Родной язык эвенков – тунгусский, но носителей его, так же как и в других племенах, совсем немного.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Эвенки

Эвенки (самоназв.: эвэнк, тонгус, орочен – от орон «олень»; илэ – «человек») – коренной народ в Средней и Восточной Сибири. Произошёл этот этнос от смешения восточно-сибирских аборигенов и пришлых тунгусов.

Выдающиеся представители

Традиционные занятия Источник: https://qwizz.ru/ Основные занятия енисейских эвенков – таежное оленеводство, охота, в меньшей степени – сезонное рыболовство. Они прекрасно ориентируются в тайге и метко стреляют, не зря во время Великой Отечественной войны из них получались лучшие снайперы. Причем охотятся эвенки, как правило, в одиночку – группами выходят только на очень уж крупного зверя, которого надо гнать. Использовали при этом: лук, самострел, копье, ловушки, петли; своеобразное орудие охоты – кото или уткэн – большой нож на длинной рукояти, применявшийся и как оружие против медведя, и для расчистки зарослей. Издавна эвенки также занимались и разведением овец с лошадьми. Олени для них – символ богатства и благополучия, жизнь народа всегда была привязана к миграции этих благородных животных. Олень кормит, одевает и возит эвенка. Кроме того, распространены у народа изготовление лодок, различных вещей из дерева, обработка бересты (последнее характерно для женской части населения). У эвенков есть обычаи, которые долгие годы позволяли поддерживать родственные связи. Если у оленевода по какой-то причине погибали олени, все родственники давали ему по одному, чтобы восстановить стадо. Или ещё один обычай – «нимат». Добытое мясо справедливо распределяется между всеми членами рода, угощаются соседи и жители эвенкийского села. Так эвенки «подстраховывали» друг друга во времена, когда удача на охоте могла от них отвернуться. Традиционное жилище Источник фото: http://fotokto.ru/photo/view/4353790.html Зимние стойбища состояли из 1–2 чумов, летние – до 10, во время праздников – из нескольких десятков. Чум (дю) имел конический остов из жердей, покрытый зимой шкурами, а летом – тисками (сшитыми полосами специально выделанной бересты). При перекочевках каркас оставляли на месте. В центре чума устраивали очаг, над ним – горизонтальную жердь для котла. Полуоседлые эвенки сооружали стационарное голомо – коническое сооружение, крытое корой лиственницы. Местами были также полуземлянки, заимствованные у русских срубные жилища, якутская юрта-балаган, в Забайкалье – бурятская юрта. Традиционная одежда Источник: http://www.shmcb.ru/about/news/3044/ Традиционная одежда состоит из ровдужных или суконных натазников (хэрки), ноговиц (арамус), распашного кафтана ("фрака") из оленьей шкуры; под него надевался нагрудник, сшитый из меховых полосок и завязанный завязками сзади. Женский нагрудник украшался бисером. Мужчины носили пояс с ножом в ножнах, женщины – с игольницей, трутницей и кисетом. Одежда украшалась полосками козьего и собачьего меха, бахромой, конским волосом, металлическими бляшками. Особого внимания заслуживает украшение нагрудника и шубы: использовался мех собаки и оленя, бисер, бусины, монеты, вышивка, меховые аппликации. Орнаменты имели сакральное значение: на вещи запрещалось переносить точное изображение животных, птиц и людей, поэтому использовались аллегорические символы. Треугольники связывали с культом плодородия, деторождения, силы родовой общины. Большое значение имели солярные знаки, схематичное изображение пауков — символов благополучия, хранителей. До XIX в. было принято татуировать лицо. Традиционная прическа – длинные волосы, связанные на макушке и обмотанные тесьмой, расшитой бисером. Традиционная пища Основа традиционной пищи эвенков – мясо диких животных и рыба. Предпочитали вареное мясо с бульоном, обжаренные на рожнах мясо и рыбу, толченое вяленое мясо, заваренное кипятком и смешанное с голубикой, копченное мясо с брусникой, густой мясной суп с кровью, кровяную колбасу, зимний суп из сушеного мяса, заправленного мукой или рисом с толченной черемухой, вареную рыбу, растертую с сырой икрой. Рыбу вялили, делали юколу, из сушеной рыбы – муку (порсу). Зимой ели строганину из рыбы и печени налима. Зерно и муку знали давно, но выпекать хлеб стали под влиянием русских. Летом потребляли ягоды, корни сараны, черемшу и лук. Основной напиток – чай, иногда с оленьим молоком, брусникой, шиповником. Курили листовой табак. Свадебный обряд Источник фото: https://qwizz.ru/ Свадебные обряды эвенков во многом отличаются от остальных малых народов, проживающих на соседних территориях, в них присутствует огромное количество интересных традиций. Выбор жениха или невесты для своих детей осуществляли родители или старшие родственники, которые могли заключить договор даже до появления в семье ребёнка. Очень щепетильно относились к тому, чтобы будущие молодожёны принадлежали к разным родам. В старину сваты перед появлением пускали особенную, свистящую стрелу с загнутым наконечником – символом мирных намерений. Мужчины приходили с лиственничными или кедровыми посохами, а женщины – березовыми. Сватовство чаще происходило в иносказательной форме, иногда применялись песенные, шуточные монологи. Сваты выясняли потенциальное согласие родителей и невесты (чаще всего будущие жених и невеста выбирали друг друга заранее и сватовство было, своего рода, формальностью). По традиции жених был обязан внести семье невесты калым – тори. Чаще всего тори вносился оленями. В зависимости от состояния жениха и его родни тори мог составлять от 5 до сотни и более голов. Невеста, в свою очередь, приносила в дом приданое – мех, ткани, хозяйственные инструменты, посуду и пр. Иногда вместо калыма (по причине бедности), жених оставался в семье невесты на 1-2 года, помогая ее родителям – отрабатывая тори. Свадьбы праздновались без особенных церемоний, за исключением обрядов, совершаемых как породнившимися сторонами, так и с участием шаманов, если таковые оказывались поблизости. Первая часть свадьбы отмечалась на стойбище невесты, спустя несколько дней – жениха. Свадьбы эвенков сопровождались обычно тремя основными обрядами: сбор приданого, снаряжение каравана и одевание невесты. После свадьбы следовали переезд невесты на стойбище мужа; приобщение невесты к новой семье (обведение невесты и ее каравана вокруг чума жениха, обряд Имты – кормление огня). Обряд сватовства у эвенков Фильм о народе "эвенки"

Интересные факты Источник: https://musaget.ru/traditsii-evenkov-zhivoy-ogon-zapas-udachi-i-bolezn-shamanov/

• Где и когда появился народ, называемый эвенками, до сих пор неясно. Считается, что процесс его формирования берет начало еще с I тыс. н. э. путем смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. В результате образовались различные хозяйственно-культурные типы эвенков – пешие (охотники), орочен – оленные (оленеводы) и мурчен – конные (коневоды). В прошлом эвенки были широко расселены по всему Таймыру, однако в XIX в. часть родов вошла в состав формирующейся долганской народности.

• В жизни эвенков женщина имела зависимое положение: ей запрещалось есть вместе с гостями, перечить мужу, переступать через оружие, участвовать в общественных делах, наследовать имущество. Уважением пользовались пожилые женщины: в верованиях эвенков хозяйкой земли и тайги, духом Вселенной была женщина, представляемая в виде сгорбленной старушки.

• Обряд Синкэлэвун. Для удачной охоты шаман сплетает из прутьев изображение зверя и стреляет в него из лука. Если стрела попала в цель, охота будет удачной. Охотнику остаётся только пойти в лес и повторить меткий выстрел.

• Считалось, что животные прекрасно понимают человеческую речь, поэтому у эвенков существовал интересный обычай: при сборах на охоту об этом прямо говорить нельзя, так как любое животное, услышавшее эти разговоры, предупредит жертву. Разговоры велись иносказательно, применялись специальные обороты и слова, заменяющие понятия «охотник», «жертва», «Ружьё», «лук» и пр.

• Поскольку эвенки считают своим предком медведя и называют его дедушкой, они не выбрасывают кости съеденного медведя, а складывают в специальный лабаз на высоте двух метров от земли – то есть, как бы хоронят по такому же обычаю, как в древности хоронили людей.

• Ещё одним тотемным животным для эвенков является ворон. Эвенки верили, что все вороны – это бывшие люди, которых боги превратили в чёрных птиц за нехорошие поступки. При этом ворон и медведь в представлении эвенков являются противниками, но ворон всегда сильнее. Поэтому, охотясь на медведя, эвенки мазали лицо чёрной сажей и размахивали руками, подражая воронам.

• Эвенки также уважали оленя. В некоторых эвенкийских поселениях оленей до сих пор хоронят, как людей. Во время погребальных обрядов эвенки приносили оленей в жертву.

• Эвенки обожествляли огонь и представляли дух огня в виде старушки. Они сохранили обычай кормления огня, когда после приготовления пищи в огонь надо бросить лучший кусок.

• Эвенки всегда сжигали срезанные волосы и ногти в костре, так как верили, что человек, не сжёгший их, будет мучиться после смерти и отыскивать обрезки по всему миру. Сжигать эти обрезки можно только в своём доме, это сохранит душу чистой и убережёт от ночных кошмаров.

• Взрослых людей эвенки хоронили в земле, а детей – на деревьях. Это потому, что дети, в представлении эвенков, слишком слабы, чтобы самостоятельно перенестись с земли на небо, а с деревьев их может подхватить и доставить в верхний мир птица.

• И в наше время особым почитанием, смешанным с ноткой благоговейного страха, у эвенков пользуются шаманы. Любопытно, что само слово «шаман» эвенкийского происхождения. Стать шаманом совсем не просто, и может это далеко не каждый. Как рассказывают эвенки, человек, которого избрали боги, может стать шаманом лишь после своей «болезни». Под ней подразумеваются странные видения, пророческие сны, череда постоянных неудач или проблем с близкими людьми. У эвенков каждый шаман имеет свою «специализацию». Так, например, один общается с духами умерших людей, другой помогает людям очиститься от скверны и болезней, третий может воздействовать на силы природы. Эвенкийский шаманизм отличается от других тем, что в нём верховными божествами являются как боги-мужчины, так и богини-женщины, в то время, как пантеон богов в шаманизме других народов составляют в основном мужчины.

Тунгусские шаманы считались самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали и другие народы. Места захоронений известных шаманов приобретали сакральный характер (например, эвенкийское шаманское стойбище «Ураган» в Енисейском районе Красноярского края).

• По представлениям эвенков, души ещё не родившихся детей жили в виде птичек. В фольклоре восточных эвенков словом «оми», обозначающим душу, называют также синицу, поскольку считается, что в ней заключена душа ребёнка. В силу этого представления у эвенков существует запрет убивать маленьких птичек.

Усталому сон слаще теплого жира. Эвенкийские пословицы Сказки эвенков – это увлекательное чтение для тех, кто умеет думать и понимать смысл образов, чувствовать слово. Эти сказки основаны на мифах, потому что в них рассказывается об устройстве жизни на земле. Наиболее популярных в народе сказителей эвенки называют «нимнгакалан» (мастер сказки сказывать) и «давлалан» (мастер песни петь). Табакерка Источник иллюстрации: https://school160.ru/dlya-samyh-malenkih/odoevskij-gorodok-v-tabakerke-chitat-tekst-polnostyu.html Идет эвенк по лесу. Слышит - шум по тайге раздается. Змея с медведем дерутся. Никто из них побороть не может. Увидел медведь человека и стал его просить:- Помоги мне змею победить, тебе век помогать буду. Увидела змея человека, обратилась к нему:- Помоги мне, охотник, медведя убить. На дно моря унесу тебя и чудо тебе покажу. Подумал-подумал человек и решил медведя убить. Так и сделал.Посадила змея его на спину и повезла на дно моря. Дала ему табакерку, вывела на дорогу в тайгу, а сама скрылась.Идет эвенк и хочет раскрыть табакерку. Вертит-вертит, никак не может открыть. Выругался охотник и бросил табакерку на пенек. Раскрылась табакерка, и сразу же на пеньке столик дощатый. А на столе том яства всякие, и больше всего колбасы и мяса жирного.Понял охотник, что это за чудо ему змея вручила.Идет и видит: ягоды растут. Сорвал красную ягоду - рога выросли. Сорвал черную ягоду-рога отпали.Понял эвенк, что это за ягоды.Пришел охотник к купцу и похвастался чудом своим. А тот купец отнял у эвенка табакерку. Просил-просил охотник у купца свое чудо, не отдал-таки купец табакерку охотнику.Принес охотник горсть ягод красных и дал купцу. Съел купец одну ягоду - выросли у него большие рога. Мучился долго купец, и никто ему не поможет, ходит с рогами.Тогда пришел к нему эвенк и говорит:- Отдай мне табакерку, вылечу я тебя.Согласился купец, поверил охотнику. Съел купец черные ягоды-отпали рога.Забрал эвенк обратно табакерку и ушел в тайгу. Бросит на пенек свое чудо, а перед ним яства различные, но больше всего мяса жирного.А змеи он больше не встречал. Читать другие эвенкийские сказки онлайн Фольклорные ансамбли С 1967 г. в Эвенкии существует вокально-хореографический ансамбль эвенков «Осиктакан» («Звездочка»), получивший общероссийскую и мировую известность. Народный ансамбль эвенкийской песни «Тогокон» ("Огонёк") организован в 1988 году и с тех пор пропагандирует самобытную песенную культуру эвенков. Музыкальные народные инструменты Конковур Это – старинный ударный инструмент эвенков. Точнее, это целая ударная установка. Играть на конковуре – целая наука. Как правило, для этого нужно несколько музыкантов. При этом они должны быстро переходить от исполнения к танцу. Эвенки называют конковур "бревном". Так оно и было когда-то: эвенкийские музыканты умудрялись играть на обычных 2-3 метровых бревнах – просто стучали по ним палочками. С собой такой «инструмент» кочевники не возили: проще найти новый. Постепенно бревно «обрастало» охотничьими манками, бытовыми предметами, амулетами. Так и получился конковур – таким, каким мы его знаем сегодня. Источник фото: http://blogtn.ru/photo/?func=info&id=6385

Самые главные моменты года у эвенков считаются праздниками. В эвенкийском языке нет слова «праздник», говорят бакалдын (встреча). Помимо ставших уже традиционными праздниками День оленевода, День рыбака, День аборигенных народов мира, в Эвенкии появился новый праздник – Мучун (эвенкийский Новый год). Фильм о празднике Мучун Синилгэн Синилгэн («первый снег») – эвенкийский праздник первого снега, благословения зимовья. Синилгэн – праздник души и ликования эвенков, так как у них с этого сезона начинается великая охота. Синилгэн проводится по особому обряду. Эвенки каждым обрядом показывают уважение и преклонение перед силами природы, старейшинами. Те, в свою очередь, просят у духа огня благословения для всех мужчин своего рода. Обряд очищения через Чичипкан, который огорожен от злых духов леса, проходят сначала старейшины, а потом молодые люди. Источник фото: https://www.hunting.ru/blogs/view/114556/ Источник фото: https://www.hunting.ru/blogs/view/114556/ Затем многоуважаемая женщина рода просит у духа огня благословения и кормит огонь специальным угощением. После этого мужчины выполняют обряд добывания удачи для охотников. При этом сильные духом и одарённые охотники берут особый лук и идут на "охоту". Когда удача добыта, женщины и дети встречают их с великим ликованием. Все около юрты становятся в хоровод и по кругу солнца устраивают сэдьэ (древний тунгусский круговой танец) на эвенкийском языке. День оленевода Источник фото: https://newslab.ru/photo/372297 «День оленевода» эвенки отмечают с наступлением весны. На определенное место съезжаются кочевые эвенки со всех окрестностей. Устраивают праздник по случаю встречи с родственниками, друзьями. На празднике идет оживленный обмен новостями, звучат шутки. Знакомятся молодые девушки и парни. Извлекаются самые красивые национальные одежды и украшения. Кульминация праздника – гонки на оленьих нартах. Первоначально на этот праздник собирались все члены своего и соседних родов вместе с шаманами. Отличительной особенностью служило отсутствие жертвенных оленей, а в воображаемой погоне – отсутствие преобладающей роли шамана. Читать о праздниках эвенках.

Поэт Николай Константинович Оёгир (1926–1988). Читать онлайн. Источник фото: http://www.evenklib.ru/feeds/news/literaturnyij-vecher-pamyati-posvyaschennyij-95-l/ Очень популярна в Эвенкии поэзия Николая Оёгира (1926–1988). С сер. 1990-х гг. по инициативе работников районной библиотеки проводятся Оёгировские чтения, заключительным этапом которых является вечер памяти поэта. Его имя носит также Чириндинская начальная школа. Писатель и поэт Алитет Николаевич Немтушкин (1939–2006). Читать онлайн. Источник фото: https://memo.kraslib.ru/krasnoyarsk_kray/areas/evenkiysky/names/info/about_nemtushkin_a_n.html В г. Красноярске трудился и известный эвенкийский писатель Алитет Немтушкин (1939–2006) – засл. работник культуры России, автор многочисленных сборников поэзии и прозы. За роман «Дорога в нижний мир» писатель был удостоен литературной премии России 1992 г. Его имя носит школа в пгт. Тура.

• Связали свою судьбу с Красноярским краем эвенкийский писатель Султынча Пикунов, собирательница эвенкийских сказок Ксения Воронина-Салаткина, сказательница и мелодистка Евгения Курейская.

• В Красноярском крае эвенки по праву гордятся многими своими земляками, среди которых государственный деятель М. И. Монго и В. Н. Увачан – историк, опубликовавший более 130 научных трудов. В память о них были учреждены специальные стипендии для эвенкийских студентов. А в 2017 г. прошли памятные мероприятия, посвященные столетию со дня рождения «Большого Увачана» (так уважительно в народе называли И.П. Увачана), с открытием бюста в пгт. Тура. Имя Героя Советского Союза И. П. Увачана носит одна из школ Эвенкии и улицы в ряде поселений. Памятники и бюсты герою И. П. Увачану установлены в пгт Тура, с. Байкит и с. Ербочен.

• Национальная культура и традиции эвенкийского народа, красота родного края отражены в творчестве композитора Олега Чапогира, исполнителя народных песен Валерия Мукто, художника Сергея Салаткина, Надежды Хукочар-Потаповой, Ануфрия Эмидака, мастеров декоративно-прикладного искусства З. В. и Д. В. Путогиров и др.

Источник фото: https://o-tendencii.com/moda/23094-nacionalnyj-kostjum-jevenkov-67-foto.html

В Таймырском Долгано - Ненецком муници-пальном районе Красноярского края проживают ненцы. Ненцев насчитывается не более трех тысяч. Самоназвание ненэць – «человек», ненэй ненэць –«настоящий человек» — было введено в официальное употребление в 1928 г. До начала ХХ в. именовались самоедами, или самоедами-

юраками. Упоминание об этом имеется в древнейшей русской летописи «Повесть временных лет», относящейся к началу XII в. Название «самоед» народная этимология, по аналогии с «людоед», выводила из «самоедства» (сравни с выражением «хватит самоедством заниматься»). Научное объяснение, как всегда, много прозаичнее: слово, скорее всего, происходит от saam-jedna – «земля саамов». Современные ненцы - оленеводы, а народы проживающие на саянском нагорье - земледельцы.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Ненцы

Выдающиеся представители

Традиционные занятия Источник фото: https://www.google.ru/url? Основным занятием тундровых ненцев с давних времен было оленеводство. Они ведут кочевой образ жизни, весной переезжая с оленьими стадами в северные тундры, где олени меньше страдают от гнуса, а осенью – на юг, в лесотундру, северную тайгу, где стада укрыты от холодных ветров и без труда добывают корм из-под рыхлого снега. Передвигаются по тундре на оленьих упряжках (верховая езда тундровыми ненцами не практиковалась). Применяют легковые и грузовые нарты. Мужские нарты имеют только заднюю спинку у сиденья, женские – еще переднюю и боковую, чтобы было удобно ездить с детьми. Помимо выпаса оленей зимой охотились на песца, дикого северного оленя, лисицу, росомаху, горностая, бурого медведя. Добывали куропаток и гусей в период линьки. Рыбу ловили в основном летом. Летом же охотились на морских млекопитающих (главным образом тюленей). Выделкой шкур оленей и пушных зверей, пошивом одежды, сумок, покрышек чума занимаются женщины. Традиционное жилище Источник фото: https://www.google.ru/url?sa=i&url=https%3A%2F%2Ffishki.net%2F1855011-chto-nencu-horosho-russkomu-ne-ponjat.html Поселение ненецких оленеводов – стойбище – состояло из нескольких чумов (мя), которые принадлежали родственным семьям. Остов чума состоит из 25-40 (иногда до 50) еловых шестов, которые устанавливаются в форме конуса. Чем больше шестов, тем вместительнее чум и богаче семья. Достаток можно определить также по вершине жилища: у бедняков она остроконечная. В прошлом роль очага выполнял железный лист, на котором раскладывался костер. Сейчас вместо него используют металлические печи. В верхней части чума оставалось отверстие для выхода дыма, которое в случае дождя можно закрыть. Пространство справа и слева от очага служит жилой частью чума. Чум был своеобразной метафорой мира. Он не только защищал человека от ветра и холода, но и являлся воплощением мирового устройства. Чум, как и мир, делится на две части – «си» и «ва ав». «Си» — священная часть чума, расположенная напротив входа. Половина «ва ав» символизирует подземный мир. Здесь на подушке старшей по возрасту женщины находилась «хозяйка чума» - домашний святой мяд пухуця. Это небольшая куколка, которую одевали в паницы – женские шубы из оленьих шкур. Когда кто-нибудь из семьи заболевал, мяд пухуця могла предсказать исход болезни. Куклу поднимали, и, если она казалась легкой, больному суждено было выздороветь, если тяжелой – умереть. В благодарность за исцеление для мяд пухуця шили ещё одну паницу. Разделение чума на две половины было очень важным, на нём был основан своеобразный «домашний этикет». Женщине категорически запрещалось переступать границу, отделяющую «си» — священную часть чума. Традиционная одежда Источник иллюстрации: http://knch.ru/skazki/rusnarody/04_000_nency.php В комплект традиционной мужской одежды входит малица с капюшоном и пришитыми рукавицами (глухая просторная рубаха из оленьих шкур мехом внутрь), штаны, сапоги (пимы) из камуса мехом наружу и чулки (либт) мехом внутрь. Для предохранения мездры от солнечных лучей и сырости поверх малицы надевают сорочку из ситца и подпоясывают сыромятным ремнем, украшенным медными бляхами. К ремню на цепочке прикрепляют нож в ножнах, точильный камень, а сзади зуб медведя. В холодную погоду поверх малицы надевают совик – одежду с капюшоном, по крою схожую с малицей, но сшитую мехом наружу. В качестве летней одежды используют поношенную зимнюю (без подкладки), а также суконные паницы (ной паны, нояца), по покрою схожие с зимней одеждой. Женская одежда, в отличие от мужской, распашная. В старину ее делали из шкурок лесных зверей с опушкой по подолу из собачьего меха. Позднее стали шить из оленьих шкур, с воротниками из меха песца или рыжей лисицы. Полы одежды не запахивают, а завязывают ремешками из замши или тесемками и украшают орнаментированными вставками белого и темного меха. К сумочке для швейных принадлежностей (тучейка), скроенной из шкурок со лбов оленей и украшенной орнаментом, прикрепляют игольник и маленький мешочек для наперстка. Женские головные уборы имеют местные различия. В Большеземельской тундре были распространены капоры из оленьего меха с опушкой из песцовых хвостов. В Малоземельской тундре носили пыжиковые шапки с длинными ушами, сшитые из четырех конусообразных кусков. В Канинской тундре носили высокие шапки из пыжика с круглым дном и короткими ушами или высокую полукруглую шапку, сшитую из двух кусков меха, без донышка, с пришитыми короткими ушами. Женская обувь отличается от мужской кроем. Для маленьких детей из мягких оленьих шкурок шили одежду наподобие комбинезона. Источник фото:https://nazaccent.ru/content/26343-starozhily-rossijskoj-arktiki.html Традиционная пища Источник фото: https://pwo.su/13535-tayga-moya-zavetnaya-stroganina-iz-sohatiny.html Основной пищей ненцам служат мясо и рыба. Наиболее лакомым блюдом является мясо только что убитого оленя (наябарць). Поедание парного мяса является своего рода праздником. Мясо не откусывают, а отрезают быстрым движением ножа снизу вверх непосредственно у самых губ (ненцы шутят, что именно поэтому у них короткие носы). Помимо сырого мяса употребляют вареное (пиревы намза). Различают бульон (евэй), который получается в результате варки мяса (или рыбы) в слегка подсоленной воде, и суп (я), довольно густо заправленный мукой (обычно ржаной). Источник фото: https://fishki.net/1855011-chto-nencu-horosho-russkomu-ne-ponjat.html Лакомым блюдом считаются молодые рога оленя. Отрезанные мягкие концы рогов бросают в огонь и, спалив шерсть, скоблят ножом. Во время массового забоя оленей мясо заготавливают впрок. Часть зарывают в мерзлую землю, часть коптят, часть вялят, изредка солят. У ненцев популярно блюдо под названием «колотушка». Это та же замороженная рыба, например муксун или омуль. Её целиком разбивают о стол или другой твердый предмет, как хрустальную вазу, а получившиеся куски-осколки выкладывают на блюдо. "Колотушку" подают к столу во время рядовых приемов пищи, строганину же делают чаще для гостей и по праздникам. Начиная с весны мясо оленя, заменяется мясом птиц – гусей, гагар, поморников, полярных сов. Собирают и едят гусиные яйца. С приходом русских в рационе ненцев появилась мучная пища. Выпекают пресный хлеб, хлеб из оленей крови с незначительной примесью муки. Из растительной пищи употребляют главным образом морошку (маранга), голубику (лынзермя), бруснику (ендзей). Грибы в прошлом ненцы не ели, считая их пищей оленей. В больших количествах употребляют чай. Его обычно заваривают прямо в котле или чайнике и кипятят, получая очень крепкий напиток. Ненцы не знали доения важенок, коровье молоко и другие молочные продукты в прошлом употребляли в пищу лишь ненцы, жившие совместно с русскими. Детей в прошлом до полутора лет кормили грудным молоком (этому придавалось большое значение) в небольших количествах добавляя в рацион жеваное вареное мясо. С полутора-двух лет дети питались так же, как взрослые. С приёмом пищи связано много примет. Над едой нельзя смеяться, запрещено доедать за пожилыми. А упавший кусок (знак того, что ушедшие в нижний мир хотят есть) полагается оставить около очага. Обычаи гостеприимства ненцев

• Если в стойбище несколько чумов (жилища ненцев), то гость должен зайти в каждый и принять угощение. Но бывает, что заходить запретят, так как в чуме кто-то умер.

• В чум заходят отогнув полог и повернувшись через плечо в направлении заворачивающегося полога. Если зайдете не так, то ничего страшного. Просто, вы запустите в чум холодный воздух.

• Если в чуме есть бубен, не прикасайтесь к нему без разрешения хозяина. Он считается магическим и поэтому прикоснувшись к нему, вы забираете счастье хозяина чума. Но в любом случае бубны не выставляют на показ.

• От угощения лучше не отказываться, так как это оскорбительно.

• Помогать хозяйке убирать после еды не надо. Считается, что если помочь, то в ее жизнь придет неудача, а гость наоборот заберет ее удачу.

• С трапезы не принято уходить до ее конца. Ну, а если очень нужно уйти, то надо об этом сообщить, чтобы самая старшая в доме подержалась за край стола, чтобы отогнать злых духов, которые могут зайти в чум с покидающим гостем.

• Гостям обязательно вручают подарки (мяданзей). Мужчины получают нож, или курительную трубку. Женщинам дают украшения или бытовые предметы. Детям игрушки. Если гость уйдет без подарка, то может унести с собой счастье и удачу.

Интересные факты Источник фото: https://nazaccent.ru/content/26343-starozhily-rossijskoj-arktiki.html

• Пусть народ этот невелик, а преуспел во многом:

- ненцы – самый большой из коренных малочисленных этносов севера России (44 640 человек согласно переписи 2010 года, "планка" для того, чтобы считаться Коренным Малочисленным Народом Севера - 50 тысяч человек); - у его представителей один из самых высоких уровней владения национальным языком (более 70 % называют ненецкий родным); - а ещё это единственный северный этнос, название которого упоминается в наименованиях аж трёх административно-территориальных образований: Ненецкого и Ямало-Ненецкого автономных округов, а также Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района в Красноярском крае.

• Выделяют две этнографические группы: тундровые (9/10 всех ненцев) и лесные ненцы.

Источник фото: https://quickloto.ru/tr/useful-tips/kakovy-byt-obychai-tradicii-korennyh-narodov-sibiri-narody-sibiri-korennye/

• Ненцы называют себя детьми оленя. Это животное даёт им не только пищу и одежду, но и смысл существования. В словосочетании "дети оленя" есть и прямой смысл. Несколько животных из стада обычно оставляют в качестве домашних питомцев, которых зовут "авками". Они живут в чуме и частично выполняют роль нянек для детей. Священными считают белых оленей, которых запрещено забивать на мясо. На их боках выстригают знак солнца или изображения духов, а рога украшают красными лентами.

• Представителям народа свойственны скромность и молчаливость, игнорирование вопросов, которые не нравятся. У ненцев особый внутренний мир, не всегда понятный жителям мегаполисов.

• День рождения ненцы отмечают только раз в жизни. Подарок ко дню рождения ненец получает всего однажды: семье новорожденного дарят живого оленя.

• Ненцы обучают мальчиков готовить упряжь и управлять нартами уже с четырех-пяти лет. Оленей ребенку подбирают смирных, а также изготовляют специальные облегченные нарты. Каждый отец стремится как можно скорее научить сына ловле арканом игрушечных оленей. Нередки отцовские соревнования — чей ребенок обучится всему скорее и ловчее. Девочек в том же возрасте отпускают за водой, обучают шитью, заготовке хвороста и разведению огня — исключительно женским занятиям в ненецкой культуре.

• Женщина у ненцев считалась «нечистым» существом, поэтому существовало много правил и запретов, которые она должна была соблюдать. Ей запрещалось пользоваться так называемыми мужскими предметами – инструментами для строительства нарт, охотничьим снаряжением, одеждой и т.д. Если женщина случайно ставила свои пимы рядом с мужскими, брала в руки какой-либо мужской предмет, они считались оскверненными. Это сулило неудачу на охоте или в других делах. Существовал специальный обряд «очищения» оскверненных предметов.

• Такой же ритуал исполнялся после похорон одного из членов семьи. Умершего выносили из чума не через дверь, а, приподнимая полог чума возле того места, где он лежал. На кладбище убивали оленей, которые везли нарту с покойным, а все предметы, принадлежавшие ему при жизни (нарту, ружье, топор – у мужчин, чашки и иную посуду, котел, швейные принадлежности – у женщин), ломали и оставляли у могилы. Считалось, что в потустороннем мире они восстановятся, и будут служить покойному. Тело умершего помещали в деревянный прямоугольный ящик головой на запад. Ящик ставили на поверхность земли. Рядом с могилой укрепляли в качестве шеста хорей с привязанным к нему колокольчиком, звон которого должен был отгонять от покойного злых духов. После возвращения с кладбища происходило «очищение» всех участников похоронной процессии. Они окуривались дымом от сожженного на костре оленьего жира. В чуме, на половине «ва ав», устанавливалась «пытарма» — кукла-изображение души умершего. Таким образом, ненцы сохраняли память о предках.Источник фото: http://www.nsk-legenda.ru/img/editor/vesti/num.jpg Верховным божеством у ненцев был Нум. Нум жил на небе, управлял стихиями природы, небесными светилами, светом и тьмой. В ненецком языке слово «нум» значит также «небо», «погода». Нума нельзя было беспокоить по пустякам, поэтому обращались к нему только в самых важных случаях. Нуму жертвовали, как правило, белых оленей. Жертва всегда приносилась шаманом. Враг Нума – Нга – воплощал зло, он вызывал болезни и смерть людей.

• К высшим божествам относилась также старуха Я-небя – покровительница людей, хозяйка земли. Она считалась богиней-матерью, рождающей и хранящей все живое. По легенде, Я-небя ведает рождением детей. Она хранит у себя души еще не родившихся людей и посылает их по мере надобности на землю, помещая на кончики лучей утреннего солнца. Я-небя ведет книгу судеб, врачует детские болезни, охраняет дом, семью, очаг.

• Кроме Нума, Нга и Я-небя ненцы почитали и других, более мелких богов и духов – хозяев воды, леса, камня, огня и т.д. Они верили, что хозяева леса (пэдара ерв) и воды (ид ерв) помогают охотникам и рыболовам, приносят им удачу. Но, рассердившись на человека, эти духи могли погубить его, заставив заблудиться в лесу или перевернув лодку. Под землёй обитали мелкие злые духи нгылеко - источники болезней человека. Их отпугивали звоном колокольчиков и металлических подвесок на одежде.

Идолы ненцев. Источник фото:goru.travel Ненцы поклонялись богам в специальных святилищах. Они создавали идолов из камня или дерева, приносили им жертвы. Священных мест, в которых проводились такие обряды, было много, но центральное ненецкое святилище находилось на острове Вайгач. Сюда приходили на поклонение ненцы даже из самых дальних тундр, в том числе из-за Урала. Ненецкое предание гласит, что первоначально на месте острова не было ничего, кроме воды. Затем появился каменный утес, он разрастался до тех пор, пока не принял человеческий облик. Считалось, что каменный идол Вайгача породил всех домашних ненецких идолов.

• Ненцы верили, что после смерти человек попадает в подземный мир и некоторое время там живет привычной жизнью, а потом превращается в паука. Солнце в ненецких мифах – это женщина, а луна – мужчина. Эти древние представления отразились и в языке ненцев: по-ненецки слова «месяц» и «мужчина» звучат одинаково. Вместе с тем существовали представления, что солнце и луна – это два глаза Нума – добрый и злой. В ненецких мифах говорится, что настоящее небо закрыто от человека «небесной шкурой» и лишь просвечивает сквозь большие отверстия в ней. Так объяснялось существование звезд.

Источник иллюстрации: https://kultsled.ru/art-obekt-sjer-tadebja-i-devushka-sihirtja/

• Детям и даже собакам нельзя рыть и как-либо повреждать землю, играть с огнем и водой (особенно бить по ней палками). Это связано с преданиями о беловолосых людях сихиртя, живущих под землей и пасущих мамонтов.

Свадебный обряд

• Обычно вопрос женитьбы сына решал отец. Наметив невесту, засылали сватов, договаривались о размере выкупа и приданого. Свадьба включала имитацию похищения невесты.

Особенности гостеприимства ненцев

• Хозяин чума не терпит вида пустой чайной чашки гостя: он непременно захочет налить вам ещё и ещё. Остановить это можно, лишь перевернув пустую чашку вверх дном.

• Чрезмерно расшалившихся к вечеру детей взрослые ненцы укрощают духом сна - нгэмунзи. Для того, чтобы он им не снился в образе чудовища, его называют ласково — Нгэмунзикоця. Взрослые говорят: "Образ сна любит садиться вечером на глаза и делает их больными". Чтобы этого не случилось, дети стараются быстро закрыть глазки и без лишних напоминаний засыпают.

Слово в кривотолках острее, чем иголка. Ненецкие пословицы и поговорки Древние представления ненцев отчасти сохранились в произведениях устного творчества. В нем живы легенды о происхождении земли, людей и животных. В ненецких мифах говорится, что вначале все пространство было покрыто водой. Потом Нум сотворил землю. Он велел гагаре нырнуть под воду и достать со дна кусочек глины, из которого и была создана суша. После этого Нум сотворил тело человека, а бог Нга вдул в него душу. Нга достал железо из земли, а Нум – кремень с неба, вместе они при помощи этого камня и железа высекли первый огонь. Устное народное творчество ненцев представлено героическими песнями (сюдбабц), сюжетными рассказами (ярабц), историческими преданиями, сказками (вадако, лахнаку), загадками. Очень распространенным жанром были лирические песни – импровизации (хынбац). Кукушка Источник иллюстрации: https://www.google.ru/url?sa=i&url=https%3A%2F%2Fwww.pinterest.ru%2 Про кукушек так люди рассказывают, старики вспоминают. Жила когда-то бедная женщина. Мужа её медведь помял, осталась она одна с тремя детьми. Дети росли непослушные, работать не любили. Пять раз им мать скажет, а они и на шестой ничего не сделают. Бегают, играют, всю одёжку поизорвут на себе, повымочат — опять матери забота... Трудно они зимовали. Совсем мать к весне ослабела. Весна пришла, рыбу пошли на реке ловить. Простудилась мать, слегла, заболела. Огнём горит, пить просит: — Детушки, воды мне принесите! Не слышат дети, бегают вокруг юрты, друг друга догоняют, смеются. И второй раз мать позвала их, и третий. Не слышат. А потом проголодались, заглянули домой, видят: мать их весёлко вместо хвоста приладила, крылышки из старых перьев смастерила, лететь собралась. - Ху-гу, ху-гу! — плачет она.— Улетаю... Улетаю... Испугались дети: - Мама, не улетай! Мама, мы сейчас принесём тебе воды! Но поздно. Взлетела мать над юртой, прокричала: - Ху-гу! Ху-гу! Из реки теперь пить буду, из озера. Побежали дети за ней, плачут: - На водички! На, мама, водички! И до сих пор дети, как увидят кукушку, воды ей предлагают. Да не может она снова в женщину превратиться, потому и не вьёт себе гнезда, потому и не растит своих детей — боится, что снова они её в беде оставят. Читать другие сказки ненцев Фольклорные ансамбли Фольклорные традиции в ненецком искусстве сохраняются и в наше время. В округе работают коллективы художественной самодеятельности, многие из них – неоднократные дипломанты и лауреаты российских и зарубежных смотров, фестивалей. Это такие коллективы, как: - Ненецкий народный молодежный ансамбль песни и танца «Хаяр» («Солнце») - Народный ненецкий фольклорный ансамбль «Маймбава» («Радость») - народный молодежный танцевальный ансамбль «Юность Севера». Декоративное творчество Источник фото: https://fishki.net/1855011-chto-nencu-horosho-russkomu-ne-ponjat.html Главным объектом художественного творчества была одежда. Для создания меховой мозаики отделочным материалом является олений мех (комус, неблюй (шкурка осеннего телёнка), ровдуга, теменная часть, мех летнего забоя после линьки, пыжик (шкурка новорожденного телёнка) и др.). В качестве выразительных средств используются натуральные свойства меха: различные цветовые оттенки, фактура, плотность, длина и жёсткость ворса. Широко используется геометрический орнамент. Мотивы берутся из окружающей среды и геометризируются: «заячьи уши», «оленьи рога», «сломанные оленьи рога», «рога лося», «телячьи рожки», «головёшки» и т.д. Источник фото: https://yandex.ru/maps/org/etno_kulturny_tsentr/81167324981/?ll=53.004393%2C67.640075&z=16 Меховые сумки с мозаикой - особая область женского рукоделия. Различают два типа сумок для принадлежностей женского рукоделья. Мастерят также кисеты для табака. Ненцы изготавливают художественные изделия из бересты, дерева, кости и металла. К кругу необходимых предметов в быту ненцев относятся: табакерки, пороховницы, рукоятки ножей, трубки для курения, огниво, пуговицы, пряжки для ремней, колотушки для выбивания снега, очки для защиты от солнца, детали для оленьей упряжи. Техника нанесения узора на поверхность предметов - инкрустация по дереву и кости металлом. В качестве музыкальных инструментов ненцы использовали играющий лук (ударяли стрелой), играющую жилу, двухструнную смычковую лютню, различные свистки и пищалки.

НЕНЕЦКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ Как известно, у ненцев нет традиционных народных праздников, но есть дни большой радости. Это — день рождения ребенка, приезд желанных гостей и родных, наконец, создание новой семьи — свадьба. Источник фото: https://zen.yandex.ru/media/id/5ea1ac422ac69319dfc6a2f0/gonki-na-olenih-upriajkah-i-hapsagai-5f4f71df65525d3fd00e90a4 День рождения у ненцев отмечается всего один раз в жизни после того, как отпадет пуповина у младенца. Это праздник только для взрослых, и сам именинник до конца своей жизни ни разу не отметит день своего рождения, и не будет знать, как проходили его именины. По случаю рождения ребенка забивается молодой олененок, одариваются подарками пожилые женщины, принимавшие роды. Как правило, это небольшие подарки: например, плетеная тесьма для кос, кусочки сукна, предметы для гигиенических процедур и т.д., повивальной бабке вручается нож, которым перерезалась пуповина. Пока женщины и бабушки отмечают день рождения малыша, его братья и сестры бегают вокруг, опережая друг друга, в поисках следов нового человека на снегу, на песке у реки. Появление маленькой сестренки или братика очень озадачивает малышей, а взрослые им задают новую задачу, с которой им не справиться, как ни стараются. В конце концов, дети смиряются с тем, что невозможно обнаружить следы малыша, и приходят к выводу: этот таинственный человек очень хорошо ориентируется на местности и умеет выбирать такие места, по которым не могут ходить другие. Ища его следы, дети выдумывают всевозможные небылицы: может быть, он прилетел на крыльях или забрался в мешок с желтым мхом, или пришел как нгэмунзи — образ сна, бесшумно и незаметно подкрадывающегося к человеку.

• Каких-либо особых своих праздников, кроме более или менее определенных периодов (но не дней) жертвоприношений, связанных с оленеводством и промыслами, не имелось. В результате долгого общения с русским населением, европейские ненцы стали отмечать некоторые из православных праздников. Связывая их с периодами своего оленеводческо-промыслового цикла. Вот некоторые из них (по старому стилю):

25 марта – Ворна яля (Благовещение; начало весенних перекочевок); 23 апреля – Егор яля (считалось, что к этому времени надо подойти к отельным местам); 9 мая – Николя яля (начало ледохода); 29 июня – Петров яля (конец вонзевого лова рыбы, начало сорового); 20 июля – Ильин яля (середина лета); 15 августа – Успенье яля (убой оленей на малицы); 1 сентября - Семен яля (до этого дня сдавали пески, нанимались на рыбалки); Новый год – сыра ер’яля (середина зимы). Тем не менее есть у ненцев два больших праздника, которые проходят 2 раза в год. Один из них - Та' ер яля – «день середины лета» - они отмечают в июне, а второй раз это праздник отмечается в ноябре, когда открывается сезон охоты на песца, а реки замерзают. Летом ненецкие традиции предписывают, как и у эвенков, завязывать ленточку на дереве, а именно – на березе, которая считается у них священной. А в осенний праздник проходят обряды очищения огнем. Ненцы просят духов о помощи и снисхождении. Источник фото: https://autogear.ru/market/article.php?post=/news/holidays/2018/12/31/47476 В наше время, как и многие народы севера, ненцы ежегодно отмечают праздник оленевода. Торжество сопровождается состязаниями в ловкости, в езде на нартах, вкушением ритуальной еды.

В советское время появилась ненецкая интеллигенция: профессиональные поэты Л. В. Лапцуй, И. А. Юганпелик, А. И. Пичков, П. И. Явтысай; прозаики – В. Н. Ледков, А. Ф. Канюков, А. П. Неркаги; драматург И. Ф. Ного; ученые языковеды и фольклористы М. Я. Бармич, Е. Г. Сусой, А. П. Пырерка; композитор С. Н. Няруй; художники Тыко Вылка, К. А. Панков, И. Г. Истомин; мастера декоративно-прикладного искусства И. Л. Худи и С. Н. Худи. Поэтесса Любовь Ненянг (1931–1996) (читать биографию) Источник фото: http://www.kkdb.ru/images/materials/proekty/pisateli-Krasnojarija/ На Таймыре широко известно имя ненецкой поэтессы Любови Ненянг (1931–1996) – автора многих поэтических сборников, книги ненецких сказок и легенд, собрания пословиц и поговорок, учебных пособий по фольклору и этнонимике, переводов на ненецкий язык Евангелия. Смотреть онлайн "Виртуальная выставка МБУК «Дудинская ЦБС» "Моей судьбы все это продолженье...: к 85-летию со дня рождения ненецкой поэтессы, прозаика и публициста Любовь Прокопьевны Ненянг (Комаровой)" Тыко Вылка (Илья Константинович, 1886 – 1960 гг. ) Источник фото: https://ru.m.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%8B%D1%85%D0%BE-%D0%92%D1%8B%D0%BB%D0%BA%D0%B0 Ненецкий художник, сказитель, основоположник ненецкой литературы, общественный деятель Тыко Вылка родился в становище Белушье на острове Новая Земля. С ранних лет Тыко, гениальный самоучка, вел дневниковые записи о быте земляков, делал зарисовки, составлял географические карты, позже пригодившиеся полярному исследователю Владимиру Русанову, для которого в экспедициях по Новой Земле Тыко был проводником. Русанов разглядел огромную природную одаренность юноши и в 1910 году увез его в Москву – учиться живописи. Первая выставка Тыко Вылки состоялась в том же году. Тыко Вылка Фото: ru.wikipedia.org Вылка хранил в памяти множество былин, сказаний, песен, сказок, загадок, поговорок. Начиная с 1930-х годов лингвисты записывали за ним эти тексты – так появлялись первые сборники ненецкого фольклора. В 1924 году Вылку избрали председателем Новоземельского островного Совета – на этом посту он проработал 32 года. В 2009 году на его могиле была установлена стела с надписью: «Президенту Новой Земли от благодарных новоземельцев». Читать подробнее биографию Тыко Вылку

Источник фото: https://o-tendencii.com/moda/23093-nacionalnaja-odezhda-nencev-74-foto.html

По переписи населения 2010 г. в Красноярском крае проживает 957 кетов (чуть меньше, чем в 2002 г.), из них 586 чел. – в Туруханском районе, что составляет 3 % населения района; 206 чел. –в Эвенкийском муниципальном районе. Название "кеты" происходит от слова кет - "человек". Оно утвердилось в русском языке с 20-х годов текущего столетия.

До этого кеты были известны под наименованием "остяки", "енисейские остяки", "енисейцы". Предки кетов издавна жили на территории Южной Сибири вместе с другими представителями так называемых енисейскоязычных народов: аринов, ассанов, яринцев, тинцев, бахтинцев, коттов и др. Кетский язык является уникальным в своем роде языком-изолятом. Он единственный представитель особой енисейской группы палеоазиатской языковой семьи. Известны два диалекта: имбатский и сымский (югский). Последний принято считать в настоящее время самостоятельным языком.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Кеты

Традиционные занятия Исконными занятиями кетов были пешая охота на копытных (лось, олень), водоплавающую и боровую дичь, массовый лов рыбы котцом (загородка с плетеной ловушкой). С развитием товарных отношений на первое место встала пушная охота. От соседних народов было заимствовано оленеводство. Особое отношение было к охоте на медведя: на него ходили целыми общинами, разделывали тушу в лесу, а шкуру отдавали охотнику, который выследил зверя. По случаю удачной охоты устраивали большой праздник, во время которого ели медвежатину, исполняли ритуальные песни и танцы. Медведь считался у кетов сакральным животным, в обличии которого приходят духи предков. По традиции кетов, дело охотника – убивать зверя, а вот разделывать и нести добычу домой – задача женщин. Женским занятием также была выделка шкур и бересты, изготовление из них одежды, предметов утвари. Домашними занятиями мужчин считалась обработка дерева, рога, кости, кузнечное дело. Сделанные кетами острые наконечники стрел, которые высоко ценились во всем регионе, а позже и ружейные пули, смазывались ядом из разложившегося рыбьего жира. Традиционное жилище Источник фото: http://www.russiafederation.ru/ethnography/information/189.html Традиционным для кетов жилищем является полуземлянка (баннус – земляной чум) с квадратным каркасом из бревен и земляным покрытием, а также конический чум (кус), покрытый берестяными тисками (сшитые куски бересты). Традиционная одежда Источник иллюстрации: https://yandex.ru/images/search? Мужская и женская одежда не отличается по покрою. Традиционно кеты носили штаны и одежду распашного типа: летом надевали суконный халат — котлам, который у живых запахивался на левую сторону, а у умерших при похоронах — на правую. Длина такого халата у мужчин была до колен, а у женщин — до щиколоток. Зимой кеты носили бэсем — стеганую парку из беличьих шкур с мехом внутрь — или кат — меховую парку из оленьих шкур. Одежду украшали вышивкой и национальными узорами. Обязательным элементом был пояс: мужчины подпоясывались низко, короткими поясами, а женщины использовали широкие длинные пояса, которыми оборачивались несколько раз. На ноги натягивали шерстяные чулки и кожаную обувь. Источник фото: https://wiki2.org/ru/%D0%A4%D0%B0%D0%B9%D0%BB:P251c_Yenisei-Ostiaks_women_and_children_jpg И мужчины, и женщины носили платок одинаково: сворачивали по диагонали и завязывали узлом под подбородком. Зимой охотники дополняли платки меховыми налобниками из беличьих хвостов: это помогало сохранить тепло, но не закрывало уши. Кроме того, зимой кеты часто носили меховой капор из оленьих или беличьих шкур. Причёска и украшения были знаком возрастного и социального положения человека. Дети обоего пола носили волосы распущенными. Подростки, юноши и девушки заплетали их в одну косу и вплетали одинаковые украшения — косоплётку, три свободных конца которой с нанизанными бусами свисали на спину. Мужчины продолжали носить такую же прическу, а девушки меняли ее при замужестве — заплетали волосы в две косы и надевали особое женское украшение. Широкая, расшитая бисером часть его приходилось на затылок, а два длинных конца 20 вплетались в косы и соединялись внизу перемычкой (универсалия: чет — женское, нечет — мужское). Когда-то орнамент на женском украшении удостоверял родовую принадлежность семьи, в которую женщина входила. Традиционная кухня Источник фото: https://arctic-megapedia.com/en/blog/ В традиционной кухне кетов заключена многовековая мудрость этого народа. Кеты традиционно жили в условиях сразу нескольких дефицитов – тепла, пищи и даже кухонного инвентаря. Поэтому еда должна была решать все три эти проблемы разом. Именно поэтому все блюда их кухни очень сытные и калорийные! Они включают огромное количество жира, чтобы человеку было тепло. На севере не так много съедобных животных и растений, поэтому на стол идут практически все их части. Рыба, мясо, рыбий жир, пресные лепёшки, ягоды, черемша и клубни сараны – вот, собственно, и вся кетская кулинария. Впрок заготавливали в основном рыбу – муку (порсу), вяленую (юколу), «варку» (вываренные в рыбьем жире рыба, икра и внутренности). Популярны были отвары трав, которые заменяли дорогой покупной чай. Популярными у кетов были и остаются мясные бульоны, которые варят из необескровленного мяса. В них добавляли луковицы сараны. Уху и рыбу подавали отдельно. Особым лакомством считалась вареная рыбья печень и икра. Из них делали котлеты, которые жарили в котлах. Квашеная рыба Квашеную рыбку вы вряд ли купите в магазине, хотя у кетов это и привычное блюдо. Для её приготовления улов помещают в закрытую ёмкость без доступа воздуха (в мешок из шкур или в земляную яму, стенки которой обложены древесной корой) и под снег на пару месяцев. По прошествии указанного времени блюдо готово. Такую, «с душком», пищу легко и быстро переварить и усвоить северному организму, чей набор ферментов не такой мощный. А главное, соблюдено условие трёх дефицитов – тепло не потрачено, еда готова и легко переварится организмом. С едой были связаны многочисленные запреты, особые требования к разделке, обработке и приготовлению добытого. Особым образом этот народ почитал птиц. В первую очередь лебедя, орла и гагару. Их мясо никогда не употреблялось в пищу. Причина проста: по вере кетов, первым в мире шаманом был орёл! Именно он научил сибирский народ своему искусству. Все великие волшебники превращались в лебедей. Кеты верят, что во время камлания шаман превращается в птицу и может облететь полмира. При разделке туши нельзя было проливать кровь животного, нарушать целостность костей (скелет расчленяли по суставам). Это было связано с представлением о воскрешении добытых животных. Кеты верили, что с помощью пищи можно получить свойство или качество его обладателя: съевший сердце глухаря станет осторожным, как птица; проглотивший (не жуя!) глаза медведя будет долговечным, как хозяин тайги. В отношении ритуальной еды особенно соблюдали половозрастные предписания: голову медведя, лося, рыбу первого улова ели только мужчины; некоторые части туши были запретны для женщин и т.д. Другие традиции Отношения в семье строились на уважении к старшим, любви к детям. Женщина считалась "нечистой", носящей в себе "тяжесть" всю жизнь. Поэтому существовало множество запретов, определяющих поведение женщины. За их соблюдением следили старшие женщины, прежде всего свекровь. Погребальные обряды Погребение умерших сопровождалось обрядами. Предполагалось, что душа его еще семь дней продолжает жить в чуме, затем семь лет бродит по местам прежнего жительства, собирает волосы человека. По истечении семи лет может прийти к родственникам в виде добытого медведя. У кетов бытовало несколько видов захоронений, в т. ч. в земле и воздушное. Воздушное захоронение устраивалось в пне срубленного дерева или на помосте. Сопроводительный инвентарь ломали и портили. К XIX в. воздушное захоронение применялось только в отношении шаманов и детей. Смысл обряда состоял в том, чтобы не допустить ухода души ребенка в страну мёртвых; тогда другие дети не будут умирать. Но чаще детей в возрасте до года хоронили на деревьях, заворачивая в бересту и подвешивая на ветках деревьев (у некоторых кетов этот обычай сохранился до сих пор).

Как появились кето в Сибири?

• Народная легенда говорит, что раньше они жили в верховьях реки, на плодородных землях, не зная нужды и печали. Но однажды на них с юга напало племя людоедов. Идентифицировать их современным историкам не удаётся, возможно, монголоиды – киргизы? Немногочисленные кеты вынуждены были оставить прежние земли и скрыться от агрессоров на севере. Бегство остановилось в Туруханской долине Енисея.

• По некоторым данным других исследователей, кеты имеют много общего с южноамериканскими индейцами. Это приводит учёных к мнению, что они имеют общих предков, часть которых во времена древних миграций перешла по Беринговой территории из Евразии в Америку, образовав в дальнейшем индейские племена.

• Сами же кеты считали себя пришельцами со звёзд, из-за этого они украшали свою одежду соответствующими небесными символами.

Сказание о народе Кето

• Как и многие другие народы Западной Сибири, кеты одушевляли окружающий мир, считая его живым.

• Одной из главных семейных и родовых святынь кетов был огонь. До начала ХХ века огонь у кетов почитался как охранитель и символ единства семьи. Почти до 90-х годов ХХ века у кетов существовал запрет давать спички постороннему человеку. Ставить чум на новом месте начинали с оборудования места для очага — главного символа человеческого жилья и обжитого пространства. Поленья в отгороженном бревнами кострище укладывали всегда наискосок, чтобы они не причинили вред Матери-Огню, застряв, подобно кости, у неё в горле.

• Огонь считался женским существом. Его кормили, бросая в костёр кусочки хлеба, сахара, мяса, жир, выливая мясной или рыбный бульон. Запрещалось бросать в огонь мусор, сжигать «нечистые» предметы (например, берестяные подстилки жилища, по которым ходили женщины, считавшиеся «нечистыми». Не разрешалось прикасаться к огню ножом, палкой или каким-либо другим острым предметом, чтобы не сделать огню больно.

• Кеты считали, что огонь способен освобождать человека от коснувшейся его «нечистоты», «сглаза», болезни. Поэтому существовал обычай «очищения» себя, имущества, помещения тлеющим клочком оленьей шерсти или подожжённой берестой. Перед началом промысла окуривали снаряжение и одежду охотника, а нарту протаскивали через разведённый костёр.

• Покровителями и охранителями семьи, очага у кетов были также алэлы - это небольшая вырезанная из кедра кукла, одетая в меховую национальную одежду кетов. Источник фото: https://babiki.ru/blog/narodnaya-kukla/46369.html
• Алэлы, как и огонь, считались покровителями и охранителями общего благополучия семьи, но сферой их деятельности был домашний быт, функции были связаны с функциями женщин-матерей, хозяек семьи и дома. Их кормили лучшей едой, особенно в предвидении важных событий – рождения ребенка, переезда на новое место, перед началом промысла. Обязательным было угощение алэла первой рыбой, дичью и т.д. «Кормили» алэлов в лунные вечера. Угощая алэлов, кеты просили их о помощи.

Источник фото: https://www.babyblog.ru/community/0_1_razvitie/post/1724999

• Воплощением духов-покровителей были и различные обереги. Они охраняли человека от вредоносного действия злых духов. Оберегом являлась колыбель, которую благополучно покидали подросшие дети. Она могла переходить из поколения в поколение, но лишь по родственной линии. Такие счастливые долговременные колыбели хранились кетами – их нельзя было ни выкинуть, ни отдать чужим.

• Чтобы отпугнуть от младенца злых духов, в колыбель клали специально изготовленный из тальника маленький лук с настороженной стрелой или специально изготовленный ножичек.

• Перед охотой надевали на шею медвежий зуб. Считалось, что этот амулет предохраняет охотников от злых духов и приносит удачу.

• Кеты верили, что последующее возрождение животного могло произойти лишь в том случае, если будут сохранены части наиболее важных органов. Кеты обязательно сохраняли череп, основные кости скелета добытого животного. Их помещали в дупла деревьев, обращённых на восточную сторону, или подвешивали с восточной стороны дерева. Головы уток бросали в воду, перья собирали и складывали в одно место. Этими действиями создавали условия для возрождения животных, то есть их воспроизводства.

Источник фото: https://infourok.ru/prezentaciya-po-okruzhayuschemu-miru-chto-mi-znaem-o-nashey-strane-1475087.html

• В деревьях кеты почитали:

1. Живые существа, связанные своими особыми качествами либо с положительным, либо с отрицательным началом и в силу этого признававшиеся способными оказывать воздействие на жизнь человека; 2. Символ жизненной силы и долголетия; 3. Воображаемое средство связи земли и неба. Особенно почётное место в представлениях кетов занимали лиственница и кедр. Почитание этих деревьев выражалось в украшении их лентами из материи, служившими жертвами духам этих деревьев.

На Енисее белые кулики один за другим бегут (Волны). Кетская загадка. Источник иллюстрации: https://museumsrussian.blogspot.com/2013/03/blog-post_12.html Фольклор кетов включал в себя космогонические сказания и мифы: о происхождении мира и человека, мифическом Альбэ, его борьбе с Хоседэм и превращении его в каменный хребет на восточном берегу Енисея; о богатыре Бальнэ. Распространены сказки о животных, о покровителе и хозяине лесных зверей Кайгусе, посылавшем промысловую удачу, о злой Кэлбэсам, обманывающей людей и т. д. Были популярны также загадки и песни-импровизации. «Сказка» на кетском языке называется «аськет» (аськь'т), а русскому слову «рассказ» в кетском языке соответствует термин «аська». У кетов существует еще один особый термин – "асаго", что соответствует в понимании кетов русскому термину «рассказ». Среди сюжетов данного жанра можно выделить своеобразные тексты-поучения, выражающие промысловую этику и нормативы, например о том, что нельзя зимовать в берлоге медведя, юмористические сюжеты, как, например, рассказ о трусливом охотнике, испугавшемся ночью крика филина. Долгими зимними вечерами обитатели стойбища собирались в каком-то одном жилище, пили чай, рассказывали сказки. Чтобы ослабить морозы, рассказывали особые сказки магического содержания. У народа кето существовал обычай исполнять некоторые сказки только в определённое время года, дня, определёнными лицами и т. д. Так, например, поэтическую Усес’ас’кет («Тёплая сказка») рассказывали только вечерами в период сильных морозов; рассказчиками могли быть лишь лица, родившиеся в теплые летние месяцы. По представлениям кетов такая сказка должна была вызвать потепление. Тёплая сказка Жили раньше люди. Рядом с ними кэлбэсам (вредоносный дух у кетов) жила. В то время мороз очень сильный был. Люди котцы смотреть не могут, голодом сидят. Старик зайчиху посылает: - Пойди к бабушке, спроси, чего человек хочет, почему мороз такой сильный? Зайчиха к бабушке пошла, спрашивает: - Почему мороз такой сильный? Меня отец послал узнать. Бабушка говорит: - Усесь (хозяин ветров и мороза у кетов) на твоей сестре жениться хочет. Зайчиха пошла, по дороге все забыла, обратно пришла, ничего не помнит. Старик тогда лисицу послал. Лисица назад пришла: - Усесь на нашей сестре жениться хочет. Старуха только велела сначала к ней зайти. Кэлбэсам тем временем все слышит, думает: «Лучше я свою дочь пошлю». Нарядила ее, отправила. Дочь кэлбэсам идет, видит: деревца молодые, кустики - дети солнца - прыгают, скачут, радуются: - К нам наша тетя идет, к нам наша тетя идет! Она их палкой колотит, сучки сшибает, ветки ломает. Деревца кричат ей: - Точило увидишь, проглоти его! Девка в чум пришла, видит - точило лежит, она его проглотила. Огонь зажгла, сидит, ждет. Человек пришел с охоты, в чум зашел, спрашивает: - Точило мое не видела? Дочь кэлбэсам отвечает: - Не видела я. Человек сидел, сидел, стал ужин варить. Сварил, мясо на два деревянных блюда разделил, говорит девке: - Старикам отнеси! Та вышла: темно, ночь на дворе. Сама думает: «Где искать стариков буду?» Вывалила мясо в дупло пня, обратно пошла. Человеку сказала, что отнесла мясо. Поели они, спать легли. Утром тепло на земле стало - человек женился. Кэлбэсам бегает, радуется: - Моя дочь замуж вышла. Наутро Усесь на охоту пошел, дал жене шкуру с оленьего лба, велел рукавицы сшить. Дочь кэлбэсам шкуру взяла, села на нее и давай с чума кататься. Один раз хорошо скатилась (чум каменный был), другой раз упала вниз головой, ноги кверху. Так и осталась, пропала. Усесь пришел, по следу узнал, что ему кэлбэсам вместо девки послали. Рассердился, совсем сильный мороз завернул. Люди опять мерзнуть, голодать начали. Зайчиху, лисицу к старухе посылают. Зайчиха опять по дороге забыла все, что старуха ей наказывала. Лисица рассказала, что Усесь рассердился, потому что обманули его. Стали девку собирать. Сначала она зашла к бабушке, как та велела. Бабушка ее вымыла, жиру дала, велела деревца подправлять. Пояс ей свой, вышитый бисером, дала, лыжи с посохом. Пошла девка, идет, а елки прыгают, радуются: - Наша тетя идет! Наша тетя идет! Девка все сучки подправила, жиром смазала - елки, как были раньше, стоят. Деревца ей велели точило за тиску положить. Девка к чуму поднялась. Видит - жир висит, сушится. Точило лежит, она его на место за тиску положила, огонь разожгла. Человек пришел, точило спрашивает; она дала. Он варить ужин стал. Мясо в два деревянных долбленых блюда положил, один отцам велел отнести. Она вышла, ночь на дворе, где искать стариков? Подумала: «Хоть бы искра где выскочила!» Постояла, видит: правда, искра вылетела. Она пошла на огонек. Там чум стоит, старики живут. Мясо она в их блюдо переложила, сама обратно пошла. Поели они, спать легли. Наутро тепло стало на земле. Утром Усесь на охоту собрался, дал ей лоб , велел рукавицы сшить. Ушел. К девке его мать пришла, велела в голове вшей искать. Целый день невестка в голове искала, к вечеру говорит: - Ну, ладно, хватит! Мне надо еще успеть рукавицы сшить. Старуха поднялась, вынула из-под себя готовые рукавицы - она; оказывается, лоб под себя положила, когда сели в голове искать. Старуха говорит: - Муж придет, станет рукавицы смотреть, скажет: «Видно, мать моя шила». Ты ответь: «Разве другие бабы так шить не умеют?» Девка так и сказала мужу. Стали они вместе жить. Усесь собрался к ее отцу в гости, жена гостинцы сестрам собирает, готовит. Спустился Усесь вниз, у стариков погостевал, домой назад собрался. Кэлбэсам Услыхала: - Кынь, - говорит, - я ведь тоже дочь посылала, почему мне гостинцы не принес? Стала гонять* она Усеся. Он видит - сзади туча за ним поднимается. Жена наверху уже все знает. У него за чумом коксь оксь стоял, к нему волки были привязаны. К ушам волков веревки привязаны, которыми земля стянута. Жена уши выдернула, веревки на руки намотала, землю держит. Волки освободились, успели добежать, разорвали кэлбэсам. Назад волки вернулись, она снова уши всунула, веревки, которыми земля стягивалась, привязала. Дальше жить стали. Читать другие кетские сказки

Свадебный обряд Браку предшествовал сговор и сватовство. Центральным моментом сговора был обряд с котлом. Родственники жениха наполняли подарками (беличьи шкурки, платки) медный котел и относили к чуму невесты. Перевернутый котел означал отказ, принятие подарков – согласие на брак. Сговор мог происходить 2 - 3 года до самой свадьбы и уплаты выкупа. В течение этого срока родственники жениха коллективно собирали необходимое. После этого стороны договаривались о выкупе (калыме) за невесту. Свадебный день начинался с мытья голов жениха и невесты. Юноше заплетали одну косу, а невесте впервые делали женскую прическу в две косы. Церемонией бракосочетания руководил шаман. Он связывал концы кос молодых, соединял их руки, что символизировало единство супругов. Наговор при этом он сопровождал подражанием крику кукушки. Свадьба сопровождалась застольем, играми, состязаниями сородичей в стрельбе из лука, перетягивании каната. Источник иллюстрации: https://coollib.net/b/217583-narodnyie-skazki-skazki-narodov-severa/readp?p=3 Каждый праздник, будь то свадьба, удачная охота на медведя или жертвоприношение духам — охранителям семьи, сопровождался выступлениями сказителей. Они рассказывали о животных, о злых потусторонних существах, о героях, защищавших свой народ от врагов. Самым популярным персонажем героических преданий был БАЛЬНЭ — Черемуховая Палица. Богатырь получил такое прозвище потому, что его единственным оружием была дубинка, вырезанная из ствола черемухи. Возможно, когда-то черемуха была тотемом, родовым деревом, одного или нескольких кетских родов. Вплоть до наших дней силач Бальнэ считается реальным человеком. Пожилые люди и сегодня покажут на берегу Енисея место, где стоял чум Черемуховой Палицы. Как и для всех северных народов у кетов был популярен медвежий праздник. Источник фото: https://www.pinterest.ru/pin/305118943483295425/ Медвежий праздник читать онлайн

Источник фото: https://vodohod.nat-geo.ru/route/

Ближайшая родня нганасан и ненцев – энцы, которых до недавнего времени и относили к этому народу. Реальная численность, возможно, превышает 250 чел., так как по переписи 2010 года многие были записаны как ненцы или нганасаны. Они проживают на западе Таймырского Долгано-Ненецкого муниципального района в пос. Воронцово в устье Енисея и пос. Потапово южнее Дудинки.

В последние десятилетия поселились также в соседствующих ненецких поселках и в г. Дудинке. Издавна у народа были самоназвания «могади», «эньчо», «пэбай». Устаревшее название «енисейские самоеды» было заменено на этноним «энцы». Название образовано от слова «эннэчэ», которое переводится как «человек». Тундровые энцы называли себя «сомату», лесные — «пэ-бай», либо по названию родов. В наши дни энецкий язык по большей части используется лишь в быту преимущественно старшим поколением. Носителей осталось не более 15 человек.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Энцы

Традиционные занятия Основное традиционное занятие энцев — охота на северного оленя. Охотились с луками, коллективно, на перешейках между озерами, загоняя оленей в ловушки с сетями на речных переправах. Для охоты на диких оленей использовали домашних. Специально обученным оленям-манщикам обвивали ремнями рога и подпускали к диким собратьям. Дикие олени вступали в драку с незваными гостями и запутывались рогами в ремнях. Традиционное жилище Традиционное жилище энцев – конический чум, близкий к нганасанскому. Источник фото: https://www.jimmynelson.com/people/dolgan С 1930-х гг. начинают использовать заимствованный у долган нартенный чум (балок), но дверь делают не с правой, как долганы, а с левой стороны. Большинство современных энцев в последнее время перешли к оседлости и живут в сборных домах. Традиционная одежда С давних пор энцы научились обрабатывать и выделывать шкуры, изготавливать ровдугу - замшу из шкуры оленя. Женщины шили практичную и надёжную одежду, без которой не обойтись на Севере. Передвигаясь по бескрайним просторам тайги и тундры в поисках новых пастбищ и богатых охотничьих угодий, энцы подмечали краски, узоры и переносили их на одежду, предметы домашнего обихода. Источник фото: https://kulturologia.ru/blogs/020921/50867/ Зимняя одежда энцев – мужская парка, идентичная нганасанской, состояла из двух частей: верхняя глухого покроя до колен, с капюшоном, мехом наружу; нижняя – мехом внутрь, ниже колен. По подолу шла опушка из белого собачьего меха. Зимой надевался сокуй с султаном на капюшоне, который изготавливается из хвоста оленя, что является внешним знаком отличия энца и нганасана от ненца. Характерной особенностью костюма энцев было отсутствие наружных поясов, цилиндрическая обувь без подъема, как у нганасан. Женская одежда по покрою не отличалась от мужской, но была распашной, не имела капюшона, носилась без наружного пояса. Особенностью женского костюма энцев был нательный комбинезон без рукавов, более короткая обувь, которая заправлялась под штанины комбинезона, белые капорообразные шапки с опушкой из черного собачьего меха. Традиционная пища Традиционная пища – мороженая, свежая, вареная рыба и оленье мясо, рыбные и мясные супы с крупами. Из рыбы заготавливали юколу и рыбную муку – порсу. Растительная пища: дикий лук, некоторые коренья и ягоды. Из покупной ржаной муки готовили тонкие лепешки; ели их, обмакивая в рыбий жир. Пили настой из листьев брусники, в настоящее время – чай. Свадебный обряд Свадебный обряд энцев включал элемент угона невесты. Вариантом брака мог быть брак-отработка (в случае малообеспеченности новобрачных). Также был возможен развод. Погребальный обряд Умерших, облачённых в специальную одежду и зашитых в оленьи шкуры, отвозили на нартах в тундру, где сооружали над покойником деревянный шалаш без входа. Возле шалаша убивали оленей, вёзших погребальную нарту, оставляли имущество покойного, копьё, лодку, капкан - для мужчин, котёл, посуду, игольник, напёрсток - для женщин - все вещи в поломанном виде. В погребении принимал участие шаман. Возвращаясь в стойбище, участники похорон проходили ритуальное очищение, переступая через костёр или через убитую собаку.

• Письменность у энцев отсутствует.

• У самодийцев было широко распространено почитание различных зверей, птиц, рыб, но наибольшим почитанием пользовался олень. Олени белой масти считались священными, принадлежавшими верховному божеству Нуму, сотворившему землю и всех, кто на ней обитает. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо.

Источник фото: https://therussiantimes.com/narody-mira/390524.html В старину существовала необычная традиция, связанная с почитанием оленей. Считалось, что бубен шамана — это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествие на небо. Прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Апогеем становилось достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Свое пребывание в волшебной стране шаман демонстрировал наглядно: изображал, что ему очень жарко и с него ручьями льет пот. Завершался обряд «оживления» бубна всеобщим пиром и кормлением идолов — деревянных фигурок, считавшихся олицетворением предков.

• Энцы очень ревностно относятся к рождению детей, предпочитая, чтобы появлялся мальчик – именно мужчина считается у них главным в семье. При рождении ребенку давали имя-прозвище, связанное с его внешностью либо с обстоятельствами рождения. При достижении совершеннолетия прозвище сменялось на имя кого-то из близкой родни. Уже с 7 лет детям давали несложную работу. Мальчик считался зрелым в возрасте 15-16 лет, когда впервые сам сходил на охоту. Женщина же создана лишь для поддержания домашнего тепла и уюта.

• Интересен обычай энцев называть друг друга не по именам, а по прозвищам, которые символизируют либо внешние особенности человека, либо его характер, увлечения и так далее.

Праздничный наряд энцев. Источник фото: https://therussiantimes.com/narody-mira/390828.html Каждый энец имел в запасе особенный танцевальный наряд, который еще называли погребальной одеждой. Впервые его давали примерить малышам в семилетнем возрасте, а потом несколько раз в течение всей жизни перешивали заново.

• Так же как и у многих иных народов Красноярского края, у энцев было широко распространено воздушное погребение.
• У данного этноса существует много разнообразных запретов – нельзя, например, кричать, иначе проснутся злые духи; нельзя бросать камни в воду; нельзя убивать животных – допустимо только лишь ради добычи пропитания.

Книга об энцах - "След нарты", З.Н. Болиной (читать онлайн) Источник фото: https://www.tdnt.org/publ.php?year=2015 В издании собраны разнообразные тексты, характеризующие бытовые и духовные традиции энецкого народа, а также жемчужины устного народного творчества – сказки, легенды и мифы, записанные от сказителей из Потапово и Воронцово исследователями энецкого языка и самой Зоей Николаевной Болиной. Все тексты даны на языке оригинала и в переводе на русский язык.

О человеке складывается мнение по его упряжке оленей. Энецкая пословица. В фольклоре энцев очень много общего с фольклором других северных народов, например, аналогичные персонажи (глупый и умный брат, действующие предметы – шило, половина иголки). Однако, общие северные мотивы трансформируются, им придается своеобразная интерпретация, другие акценты. Жанры фольклора Сюдобичу – жанр сочинений о богатырях. Как правило, они имеют ненецкие имена, что дает основание полагать, что жанр был заимствован у ненцев. Фактически, сюдобичу -это и есть мифы. Они исполняются мелодически на 1-3 тона, с устойчивой ритмической структурой. Энецкие богатыри - оленеводы, которые участвуют в битвах за красавиц, при этом они могу летать по воздуху, носят серебряные и железные одежды, живут в серебряных, медных и железных чумах. Они сражаются, умирают и воскресают. Дёречу (Дёре – весть, известие). В противовес сюдобичу, дёречу не является вымыслом. В сущности, дёречу это сказки, включая волшебные, но также и исторические предания, бытовые рассказы и истории о шаманах. Эта жанровая группа энецкого фольклора имеет некоторые аналоги в ненецкой и нганасанской литературе. Особенностью дёречу является парность исполняемых произведений. Два произведения были тесно связаны по смыслу. Например, к дёре «Чукчи» парой является дёре «Сказочный человек». В исторических преданиях этого народа отразились контакты и военные столкновения с ненцами, хантами, нганасанами, эвенками. Дёречу выполняют воспитательную роль, выдержаны как наставления юношеству, и некоторые произведения могут не иметь сюжета. Энецкие сказки (читать)

• У энцев развиты такие виды декоративно-прикладного искусства, как художественная аппликация по меху и сукну, резьба по кости. Эстетической основой декоративно-прикладного искусства стала окружающая природа со всем её богатством.

• Основной музыкальный инструмент народа — шаманский бубен. У тундровых энцев он называется «педди», у лесных «фендир».

Источник фото: https://zen.yandex.ru/media/id/609bc76fbd7da320928afac2/ency--nositeli-redchaishego-iazyka-na-zemle-609e30f588324e4dbb4ba32b Фольклорный ансамбль На Таймыре известна энецкая вокальная группа «Татуй». На традиционном фестивале «Фольклорная классика Таймыра» энцы исполняют песни на родном языке, ставят театрализованные сценки из жизни своего народа, из сказок и мифов. Творчество энцев было представлено на различных российских и международных фестивалях коренных народов.

Празднование окончания полярной ночи Один из главных праздников самодийских народов был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января — начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне. Для проведения праздника выделяли «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно камлал шаман. Под звуки шаманского бубна молодежь исполняла старинные танцы и устраивала игры возле «чистого чума». Предполагалось, что это послужит гарантией удачи в предстоящем году. Иногда для праздничной церемонии возводился туннель, именуемый «каменные ворота», возле которого совершались камлания шамана. Все обитатели стойбища трижды проходили через «каменные ворота» вслед за шаманом. Источник фото: https://zen.yandex.ru/media/id/609bc76fbd7da320928afac2/ency--nositeli-redchaishego-iazyka-na-zemle-609e30f588324e4dbb4ba32b

Источник фото: https://ethno-polis.ru/news/406

По данным переписи населения 2010 г., в России проживают 3649 селькупов, в Красноярском крае — 281 селькуп. . Немало селькупов живет в соседнем эвенкийском поселке Советская Речка, а отдельные семьи — в кетских факториях.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Селькупы

Расселены на юго-западе от Таймыра. Помимо Красноярского края, селькупы проживают ещё в Томской и Тюменской областях, всего в России насчитывается их чуть более четырех тысяч. . Селькупы - (самоназв.: солькуп, шелькуп) «таежный человек», чумылькуп, суссекум, шошкум. Устаревшее название – остяко-самоеды. Этноним «селькуп» начал употребляться с 1930-х гг. Самый восточный ареал расселения – на р. Турухан Красноярского края, в селькупском посёлке Фарково Туруханского района.

Традиционные занятия Основными направлениями хозяйственной деятельности селькупов являются охота и рыболовство. Главный объект пушной охоты в тайге — белка. Северные селькупы добывают песца. В тайге охотятся на лосей, в тундре и лесотундре — на дикого оленя. Также занимаются добычей водоплавающей птицы и боровой дичи. В Сибири своими качествами славился сложный клееный селькупский лук. В тазовско-туруханском регионе расселения северных селькупов встречается оленеводство транспортного таежного типа (стада небольшие, маршруты перекочевок невелики). В южной группе селькупов под влиянием русских распространились скотоводство (лошади, коровы) и огородничество. Селькупы занимались обработкой крапивы, из нее пряли нитки, используя специальное веретено «кето». Женщины ткали крапивные холсты для пошива одежды, изготовления матрасов и одеял на оленьем меху. Рыболовство — второе по значению направление промыслов. Зимой промышляли щуку на озерах, летом чаще ловили рыбу на реках с помощью котцов, запоров, плетеных морд, острог и других орудий. Источник фото: https://my.krskstate.ru/docs/ethnoses/selkupy/ Традиционные средства передвижения: собачьи, оленьи (у северных селькупов) и ручные нарты, а также лыжи и лодки (долбленки и крытые илимки). Традиционное жилище Жилье южных селькупов — это землянка или полуземлянка (карамо) с бревенчатым каркасом. Для обустройства жилья селькупы выбирали склон горы или холма (обычно это было на крутом берегу реки) и делали к землянке своеобразный проход в виде коридора. Дом в горе был двухкамерным и углубленным. Не зря же селькупов часто называли «земляными людьми». Источник фото: https://ethnomir.ru/posetitelyam/zhilishha-narodov-mira/karamo-zhilishche-selkupov/ Крыша покрывалась дерном и засыпалась землей. Нередко в карамо можно было попасть только с лодки, ведь вход выходил к реке. Такое расположение позволяло хозяевам отлично маскироваться в прибрежной растительности и удобно ловить рыбу. Чтобы жилье не затопила вода из реки, пол настилали несколько выше входа. Окна и двери были маленькими, чтобы сохранять тепло. Оконным стеклом для селькупов служила льдина или кожа оленя. Северные селькупы-оленеводы использовали конический чум ненецкого типа, крытый оленьими шкурами. Источник фото: https://my.krskstate.ru/docs/ethnoses/selkupy/ Летом покрытие было берестяным, к настоящему времени чаще используют брезент. Сегодня большинство селькупов, в т. ч. в Красноярском крае, проживают в современных типовых домах. Традиционная одежда Источник фото: https://tomsk.bezformata.com/listnews/zhvachkin-otkril-na-tomskom-severe/49296635/?amp=1 Зимней одеждой мужчинам и женщинам у северных селькупов служила парка – распашная шуба из оленьих шкур мехом наружу. Под парку мужчины надевали рубахи, сшитые из покупной ткани, и штаны из ровдуги, а женщины – домотканые платья. Вплоть до нач. XX в. летняя одежда шилась из рыбьей кожи и крапивной ткани. Зимней обувью мужчинам и женщинам служили сапоги-пимы из камусов или сукна, с голяшками из камусов. Летом надевали кожаные туфли (чирки), сапоги (лунтаи). Головной убор шился в форме капора из пыжей (шкурок молодых телят), песцовых или беличьих лапок. Северные селькупы-оленеводы сохраняют в качестве зимней одежды малицы, сокуи и бакари ненецкого образца. Мальчики и мужчины стригли волосы в кружок. Иногда мужчины носили две или одну серьгу. Девушки вплетали в волосы цветные лоскутки, тем самым удлиняя косы. На косы вешали бусы, бляхи и бубенчики. Замужние носили две косы, но не украшали их. Традиционная пища Источник фото: https://zen.yandex.ru/media/id/5effa809ea6103536dcfd312/a-oleni-luchshe-v-gostiah-u-korennyh-jitelei-taimyra-v-konce-80h-5f8d5c2c5284e336e5a6defa Если не любите рыбу — вы не селькуп. А если даже и любите, то попробуйте поймать ее так же ловко, как селькупы. Когда-то русские переселенцы в Сибирь завидовали селькупам, ведь у них всегда был огромный выбор снастей. Кстати, любовь к рыбе у селькупов не остывает уже больше двух тысяч лет: и сейчас рыба у селькупов ценится. В прошлом селькупы питались преимущественно рыбой. Ее сушили, варили, квасили в ямах с ягодами, заготавливали на зиму рыбий жир. Из сушеной рыбы изготавливали муку — порсу. Разнообразили пищевой ассортимент мясом боровой дичи, а у северной группы селькупов — изделиями из оленины. Из дикоросов употреблялись дикий лук, сарана, различные лесные ягоды. В таежной зоне заготавливали кедровый орех. Для заварки чая использовали сушеную малину и листья смородины. Из ягод варили варенье без воды и сахара. С XIX в. в рацион вошли покупные продукты: мука, сахар, чай, крупы. Отношения в обществе и семье Взаимоотношения в семье и в обществе у селькупов традиционные и крайне уважительные. В словаре «лесных людей» целый список слов, связанных с семьей. Например, дед по материнской линии обозначается одним словом (авнека), а по отцовской — другим (энека), бабушка по материнской линии — нембика, по отцу — аджюка. Родственники всегда общаются между собой и не забывают друг друга, каждый из представителей этой народности может насчитать десятки близких и дальних родственников, поддерживать с которыми отношения считается обязательным. Свадьбы всегда многолюдны из-за обилия родни. Если ребенок потерял родителей, его отдадут тетушкам или другим родственникам, но не чужому человеку. Межнациональные браки, то есть, когда девушка или парень выбирают себе в супруги представителя другого народа, хотя и не запрещены, но и не приветствуются, поэтому таких супружеских союзов единицы. Погребальный обряд Исследования показали, что для селькупов когда-то было характерно воздушное погребение. Взрослых людей они хоронили в деревьях, в земле, предварительно подвесив тело. Считалось, что подвешивание помогает душе слиться с природой и обрести вечный покой. Детей хоронили на ветках деревьев, считая, что детская душа не нуждается в погребении. Над захоронениями ставили срубы из деревьев, а в могилу клали все необходимое имущество. Но перед этим вещи портили.

История селькупов Предками селькупов были самодийские племена, которые обосновались в тайге в бассейне Оби. Первое селькупское поселение называется в письменных источниках XVI века Пегая Орда. Такое название было обусловлено их одеждой, которую они изготавливали из шкур разноцветных животных. Главой Пегой орды был князь Воня. В начале XVII века Пегая Орда была разгромлена русскими и их союзниками хантами. В результате селькупы снялись с насиженных мест и перебрались на территорию современной Томской области. В настоящее время в составе селькупов различают две территориально изолированные группы — северную и южную. Южные (нарымские) селькупы являются прямыми потомками самодийских племен Среднего Приобья. Северная группа селькупов образовалась в результате миграции в XVII в. части самодийцев со средней Оби на север в бассейн реки Таз и левого притока Енисея — реки Турухан. Южные селькупы подверглись сильному влиянию пришлого русского населения, восприняв многие его культурные черты и особенности. Существенные различия между северными и южными селькупами дают основания считать их различными субэтносами. Красноярские селькупы представляют собой восточную часть северной группы.

• Селькупы привыкли жить скромно. И это не считается зазорным. «У нас есть поговорка «Комдэ чангва, комдэ эйя» — «Денег нет, деньги есть». Если человек говорит, что денег у него нет — их и не будет. Лучше говорить: «Деньги есть, но мало»,- считают селькупы.

• Селькупы верят, что у всего есть душа — от дерева до карандаша, а потому стараются к каждой вещи относиться аккуратно.

• Как и многие другие коренные сибирские народы, селькупы особо почитали огонь, Они верили, что в нём живёт дух, который им управляет, и поэтому «кормили» огонь теми же продуктами, что ели сами. Запрещалось бросать в огонь испорченные продукты, объедки, ненужные вещи. Это, по мнению селькупов, могло привести к бедам из-за немилости духа. Кроме того, категорически запрещалось ругаться на огонь.

• Нельзя убивать лебедя, так как у селькупов эта птица является духом-помощником шамана. Если человек погубит птицу, считалось, что он обрекает себя и свою семью на несчастье. Они верят, что лебедь понимает человеческую речь. Во время праздника прилета первых лебедей селькупы выходят из своих жилищ и брызгают в небо чаем, водой или вином, издают возгласы, похожие на крики лебедей. Птицы слышат людей и делают над селением приветственный круг, затем улетают к тем местам, где у них гнезда.

• Помимо лебедей, запрещено убивать кедровку, орла и журавля. Все эти птицы тоже являются духами-помощниками шаманов. Об этом запрете знает каждый селькуп. Кукушку считают жителем небес и светлой птицей. Покушаться на ее жизнь запрещено. Связаны с ней некоторые приметы. Если весной сначала прогремит гром, а потом начнет куковать кукушка, будет хороший урожай ягод.

• Одним из интереснейших обычаев у таежных людей был процесс оживления бубна. Оживлялись не только бубны, но и другие предметы, принадлежавшие шаману. В представлении селькупов бубен – это олень, доставляющий шамана на небо к магическим защитникам.

• Селькупы верили, что вселенная состоит из Неба, Земли и Преисподней. На небе жил Творец и олицетворение доброго начала по имени Ном, на земле хозяйкой была Старуха Жизни Илынта Кота, в преисподней обитал Властитель зла Кызы.

• Эти три мира объединяют дерево и река. Река, потому что шаман по ней может спуститься в Преисподнюю, а дерево, чтобы он поднялся на небо и попросил для людей хорошей судьбы.Шаманы делятся на темных и светлых, и соответственно, в зависимости от своего ранга взбираются на дерево или спускаются по реке. Селькупские шаманы всегда были одарёнными в музыке и поэзии людьми, поэтому они выступали на традиционных праздниках с новыми произведениями.
• Всем известно созвездие "Большой Медведицы". Селькупы же видят в знаменитом «ковше» не медведя, а… лося! Однажды герой Ича со своими охотниками преследовал небесного лося, который носит на рогах луну. Долго гнали, из луков стреляли, но не сумели попасть. Убежал лось… Звёзды «ручки ковша», по-мнению селькупов, - это стрелы охотников, пролетевшие мимо цели. А сам «ковш» - это и есть Лось, важнейший зверь в жизни лесного народа.

• Говорить или желать что-либо плохое родственникам или соседям у селькупов запрещено. Существует поговорка: «В добрый час сказать, в худой — промолчать». Люди верят, что, если сказать: «Чтоб медведь тебя унес», то он и унесет. Поэтому «лесные люди» учат друг друга быть аккуратными в словах.

• Тайга научила селькупов друг другу помогать. Они оставляют вещи в охотничьих избушках для того, чтобы другие охотники могли пользоваться. В голодное время селькупы делятся добычей со своими земляками. Потому что закон тайги суров: выжил сам — помоги другому.

Если у ребенка завиток на макушке и острый взгляд – он будет шаманом. Селькупская примета Традиционное поэтическое творчество селькупов представлено преданиями (тентыль), сказками (чапта), загадками (нуркытса) и шутками-поговорками. В традиционном фольклоре занимает большое место повествование о всевозможных приключениях героя, о его столкновениях со злыми духами (хозяевами стихий). Несмотря на всё своё коварство в борьбе с человеком злые духи всегда оказываются побежденными. Предания селькупов повествуют о войнах, которые предки вели с ненцами и эвенками. У южных селькупов сохранились предания о войнах с татарами. Союзниками селькупов по этим преданиям выступают кеты и ханты. Хозяйка огняГоворят, давным-давно это случилось. Случилось в том стойбище, где семь родов жили, где семь чумов стояло!Однажды собрались все мужчины на охоту. Отправились. Остались одни женщины да дети в стойбище.Три дня жили, все хорошо было. На третий день к вечеру вот что вышло. В одном чуме женщина себе еду варила. Подбросила в очаг побольше дров, котел с оленьим мясом подвесила над огнем. Сама села со своим маленьким ребенком к очагу поближе. Ребенок смеется на ее коленях, женщина ему улыбается.Вдруг треснуло полено, полетели искры из очага, одна попала ребенку на руку. Заплакал ребенок. Женщина огонь попрекает:- Ты что же это делаешь?! Я тебя дровами кормлю, за тобой ухаживаю, а ты моего ребенка обижаешь!Испугался ребенок материнского крика, еще больше заплакал. Носит его женщина по чуму, на руках качает, а он не унимается. От жалости, от досады шлепнула женщина малыша. Ребенок совсем зашелся. Себя бы женщине винить, а она все на огонь сердится.- Видишь, что ты наделал! - кричит. -Не будет тебе дров, изрублю тебя, водой залью!Положила она ребенка в люльку, схватила топор. Топором огонь рубит. Потом набрала в ковшик воды, на очаг плеснула - зашипел огонь, погас.Женщина говорит:- Вот теперь будешь знать, как обижать моего сына! Ни одного огонька, ни одной искорки от тебя не осталось!Не горит огонь. Темно, холодно в чуме. Ребенок жалобно заплакал: озяб он.Опомнилась женщина. Нагнулась над очагом, золу разгребает. Так ведь сама сказала, что ни одной искорки не оставит. И не оставила.А сын все плачет. Мать подумала: "Сбегаю в соседский чум, возьму огня, разожгу очаг".Побежала. Только к соседям вошла - у них в очаге пламя заколебалось, садиться стало. Потом последний синий огонек струйку дыма пустил и погас.Женщина к другим соседям побежала. Чуть дверь отворила - и у них не стало огня. Она к ним даже не вошла, сразу дверь прикрыла. Обошла все стойбище, и всюду огонь погас. Еще только в одном, последнем чуме горит.Там старушка жила, век доживала. Много знала, много видела. Постояла женщина перед чумом, боится войти. Да что делать? Маленький сын ее совсем замерзнуть может. Вошла.Пыхнул огонь, задымил и потух. Женщина заплакала. А старуха золу разгребает, ищет, нет ли в пепле уголька-искорки. Нету ни уголька, ни искорки. Холоден, темен очаг.- Такого никогда еще не бывало, - сказала старуха. - Я свой огонь берегу, кормлю его досыта. Спать ложусь, угольки золой укрываю. Почему огонь погас? Уж не натворила ли ты чего, лягушка холодная? Уж не обидела ли ты огонь в своем очаге?Женщина головой поникла, молчит.- Так и есть,- сказала старуха.- Что же теперь делать? Ну, пойдем в твой чум, посмотрим.Вышли из чума вдвоем. Идут стойбищем. Тихо всюду, темно. Будто покинули стойбище люди, будто вымерло оно.В чуме женщины ребенок искричался весь, уже и плакать не может. Старушка серное дерево взяла, принялась огонь добывать. Долго трудилась - не разжигается огонь.Опустила старушка усталые руки, опять женщине говорит:- Свят огонь в очаге, жизнь нам всем дает. Светит, греет и кормит. Погас огонь - все равно что солнце потухло. Померзнем, пропадем, злая смерть нас возьмет.Встала старушка на колени и тут Хозяйку огня увидела. Сидит она в уголке очага. Одежда у нее серая, как зола, а кожа отсвечивает, как уголек, что пеплом подернулся.Покачалась Хозяйка огня вперед-назад, старушке сказала:- Зачем стараешься? Не будет вам огня. Женщина меня сильно обидела. Лицо мое топором рубила, глаза мои водой залила, злые слова кричала!Стала старушка просить:- Не сердись, Хозяйка огня! Сжалься над нами! Эта глупая женщина виновата, другие не виноваты.Качает головой Хозяйка огня, волосы ее, словно сизый дым, колеблются.А старушка опять молит:- Скажи, что сделать, чтобы снова в очагах огонь пылал? Все исполним, что прикажешь. Хозяйка огня ответила:- Нет таких слов, нет такой силы ни у меня, ни у вас, чтобы огонь запылал, как прежде. Теперь его только от человеческого сердца зажечь можно.Сидит молодая женщина, ребенка к груди прижимает, плачет.Старушка ей говорит:- Видишь, что ты сделала? Все семь родов людских из-за тебя, неразумной, пропасть должны! Охотники храбрые, как рассерженные медведи, сильные, как лоси, погибнут. Трудолюбивые женщины зачахнут у холодных очагов. И дети малые умрут, и старики, и старухи. Потому, что нет жизни без огня.Высохли слезы у женщины. Поднялась она, отдала ребенка старушке, сказала:- Береги его!И на камни очага бросилась. Хозяйка огня пальцем до груди ее дотронулась-разом взметнулось пламя, загудел, забушевал огонь в очаге. Только и видно было, как Хозяйка огня обхватила женщину пламенными руками и вместе с искрами в дымовое отверстие унесла.А старушка сказала:- Из этого чума пойдет сказка-предание о том, как из живого сердца огонь зажегся. Навеки запомнят селькупы, что в нашем стойбище случилось. Будут беречь огонь в очаге! Музыкальные инструменты Из музыкальных инструментов используется варган из оленьего рога, пластинки с вибрирующим язычком и семиструнная арфа-лебедь. Эти инструменты распространены у южных селькупов. Северные используют шаманский бубен. Тор-сапль-юх (или тор-юх) – один из любимейших инструментов у селькупов, хантов и манси. Официально его называют «угловая арфа», а с мансийского языка название переводится как «дерево с журавлиной шеей». Тор-юх делают из цельного куска дерева: полый ствол служит днищем-резонатором, корень – грифом. Главный секрет музыкальных мастеров состоит в выборе подходящего дерева, это умение передается из поколение в поколение. «Музыкальность» кедра или сосны определяют, постукивая по нему деревянным молотком. Источник фото: https://www.kunstkamera.ru/museums_structure/sluzhby_i_podrazdeleniya/exhibitions_dep/exhibitions_archive/arhiv_02/the_world_of_an_object

СЕЛЬКУПСКИЙ ПРАЗДНИК «ВСТРЕЧА ВЕСНЫ И ПРИЛЁТ ПТИЦ» Праздник прилета птиц празднуют два раза в год — осенью и весной. Эти торжества символизируют переход жизни на летний период с зимнего и наоборот. Он давал возможность встретиться всем родам селькупов на одном священном месте для проведения совместных обрядовых действий и свадебного обмена. Источник фото: https://tomsk.sibnovosti.ru/culture/333551-poselenie-selkupov-vozvedut-k-festivalyu-etyudy-severa-v-tomskoy-oblasti Начало нового летнего сезона приравнивалось к времени весеннего прилёта птиц. Жители всей округи, родственники, соседи съезжались к традиционному месту проведения священных ритуалов своих предков. Прибыв в назначенное место, люди ставили временное стойбище из чумов (мөт), временных шалашей (кумар) и проживали в них в течении семи дней – срока проведения праздника. Праздник включал в себя сложный комплекс обрядов и ритуалов, связанных с богатейшей и очень поэтичной селькупской мифологической традицией. Одним из традиционных обрядов в эти дни была церемония оживления бубна и предметов шаманского облачения. Селькупы представляли, что бубен — это олень, на котором шаман путешествует на небо и в подземный мир, и перед тем, как отправиться на нем в путешествие, бубен необходимо оживить. Продолжалась она 10 дней. В конце обряда, в последний день, шаман достигал земли, где светит семь солнц, где камень достает до неба. Он изображал свое пребывание в волшебной стране, показывая всем зрителям что ему очень жарко и с него ручьями стекает пот. Заканчивался обряд оживления бубна общим пиром и кормлением божеств, чьи деревянные фигурки селькупы считали олицетворением предков. Источник фото: https://travelask.ru/articles/selkupy-unikalnyy-narod-sibiri Важную роль в обрядах играла священная береза. В селькупской мифологической картине мира существует береза, растущая на стрелке двух главных родовых рек рода Кедровки (Косырый тамтыр кы) и рода Орла (Лимпый тамтырый кы), расположенных у дома Прародительницы Матери Земли (Илынтый Имай Кота) и достающая своей кроной до неба. Почитание берёзы объясняется и тем, что она была самым полезным и широко используемым деревом среди селькупов, её широко использовали в быту. Среди Нарымских селькупов существует миф о происхождении человека из берёзовой развилки. По представлениям селькупов для каждого из миров существуют своё дерево – покровитель. Для верховного, небесного мира таким деревом является – лиственница, для среднего, мира людей – берёза, а для нижнего мира – кедр.Немаловажную роль играл и белый цвет коры берёзы, которой связывался с чистым, светлым и добрым началом. Источник иллюстрации: https://www.defectologiya.pro/biblioteka/albom_dlya_rassmatrivaniya_bereza_simvol_rossii/

Источник фото: https://posibiri.ru/narody-severa-sibiri/

термином «хягасы», который позже трансформировался в «хакасы». Хакасы разделяются на четыре субъэтнические группы: качинцы (хааш, хаас), сагайцы (сагай), кызыльцы (хызыл) и койбалы (хойбал). Ранее выделяли еще бельтиров (пелтир), которые к настоящему времени полностью ассимилировались. Родственными им являются алтайцы, шорцы, сибирские татары.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Хакасы

Хакасы живут в основном в Республике Хакасия, соседствующей с Красноярским краем. Однако в Красноярье они тоже имеются – около четырех тысяч человек, населяют в основном граничащие с Хакасией районы (деревни Камышта в Ужурском и Сартачуль в Шарыповском районах Красноярского края). Сами себя представители этого народа называют тадар. Раньше применялись наименования: минусинские, абаканские, ачинские татары. Китайцы называли их

Традиционные занятия Традиционным занятием Хакасов было полукочевое скотоводство. Разводились лошади, крупный рогатый скот и овцы, почему Хакасы называли себя "трёхстадным народом". Значительное место в хозяйстве Хакасов (кроме качинцев) занимала охота (мужское занятие). Ко времени присоединения Хакасии к России ручное земледелие было распространено только в подтаёжных районах. Источник фото: https://sib-guide.ru/img/ar/93/8 Основной посевной культурой был ячмень, из которого делали талкан. Осенью в сентябре подтаёжное население Хакасии выезжало на сбор кедрового ореха (хузук). Весной и в начале лета женщины и дети выходили на промысел съедобных кореньев кандыка и сараны. Сушёные корни мололи на ручных мельницах, из муки делали молочные каши, пекли лепёшки и т.д. Занимались выделыванием кож, катанием войлоков, ткачеством, свиванием арканов и т.д. В 17-18 веках Хакасы подтаёжных районов добывали руду и считались искусными плавильщиками железа. Небольшие плавильные печи (хура) сооружались из глины. Традиционное жилище Основным видом поселений были аалы - полукочевые объединения нескольких домохозяйств (10-15 юрт), как правило, родственных между собой. Поселения делились на зимние (хыстаг), весенние (частаг), осенние (кустег). В 19 веке большая часть хакасских хозяйств стала кочевать только два раза в году - с зимника на летник и обратно. В древности были известны "каменные городки" - крепостные сооружения, расположенные в горных местах. Легенды связывают их возведение с эпохой борьбы против монгольского владычества и русского завоевания. Источник фото: https://xn----htbkbrpfgcb7j.xn-- Жилищем служила юрта (иб). До середины 19 века бытовала переносная круглая каркасная юрта (тирмелгиб), летом покрытая берестой, а зимой войлоком. Чтобы войлок не намокал от дождя и снега, его сверху ещё закрывали берестой. Источник фото: https://travelask.ru/articles/hakasy-istoriya-uklad-zhizni-drevnie-obychai? С середины 19 века на зимниках стали строить стационарные срубные юрты "агас иб", шести-, восьми-, десятиугольные, а у баев двенадцати- и даже четырнадцатиугольные. В конце 19 века войлочных и берестяных юрт уже не было. Источник фото: http://ch-muzei.rh.muzkult.ru/news/15174887?mobile=0 В центре юрты располагался очаг, над ним в крыше делалось дымовое отверстие (тунук). Очаг был выложен из камня на глиняном поддоне. Здесь же ставился железный треножник (очых), на котором находился казан. Справа была женская половина, слева — мужская. На женской располагали домашнюю утварь, ткацкий станок, принадлежности для шитья. В мужской развешивали оружие, раскладывали рабочие инструменты. Пищу принимали за низким столиком. Для хранения вещей использовались сундуки. Хакасские семьи имели множество посуды, которая была деревянной, медной, берестяной, глиняной. Ее расставляли на полках. Девушки имели богатое приданое. Они приходили в дом мужа с несколькими сундуками утвари, ковров, одежды. Дверь юрты была ориентирована на восток. Традиционная одежда Источник фото: http://bograd-web.ru/news_region/2037-meropriyatiya-posvyaschennye-dnyu-respubliki-hakasiya.html У хакасов наиболее распространенным был костюм качинцев. К нач. XX в. они широко использовали покупные ткани. Мужчины носили широкие рубахи навыпуск, подпоясанные кушаком, женщины – такого же покроя, но длинные, до пят платья (повседневные – из хлопчатобумажных тканей, праздничные – из шелка). Задний подол платья был длиннее переднего. Использовали яркую цветовую гамму за исключением желтого. Детали платья украшались растительным орнаментом. Подпоясывали платья только вдовы. Распашные халаты (мужские и женские) шились из сукна (повседневные), из плиса или шелка (праздничные). Зимние овчинные шубы украшались вышитыми растительными орнаментами на спине. Замужние женщины поверх праздничного костюма обязательно надевали безрукавку - сигедек. Девушки заплетали волосы во множество косичек, замужние женщины – в две косы. На голове женщины носили платок (другое название платка в хакасском языке – арчоол), повязанный особым образом – со складкой на лбу. Отличительной особенностью ношения платка у хакасских женщин стала особая манера его повязывания. Сложенный пополам по диагонали большого размера кашемировый платок повязывается плотно на лобной части головы и завязывается высоко на затылке – так, что концы платка длинными концами спускаются по спине женщины. Высокий жёсткий околыш фиксируется плотной бумагой. В способе завязывания платка отражалось семейное положение: - высокая складка на лбу – замужняя женщина; - узкая складка – юная девушка. - без складок – вдова. Чем богаче и ярче платок, тем почтительнее и богаче считалась женщина. Источник фото: https://ddn24.ru/activity/hats/xakas Бытовали меховые (мужские и женские) шапки нескольких видов. Для обобщённого названия головных уборов в хакасском языке применяется общетюркский термин - порик. В конце XIX – начале XX в. хакасы использовали около десяти видов головных уборов. Они подразделялись на мужские, женские и детские, отличались по назначению, сезону, соответствовали социальному положению человека. Источник фото: https://ddn24.ru/activity/hats/xakas Из женских украшений особенно известно пого – нагрудное украшение в форме полумесяца с закругленными краями и вышитым бисером и перламутровыми пуговицами орнаментом, а также накосные украшения – подвески из кораллов. Источник фото: https://culture19.ru/news/7369-v-hakasii-opredelili-luchshih-masterits-po-izgotovleniyu-jenskogo-ukrasheniya-pogo.html НАЦИОНАЛЬНАЯ КУХНЯ Национальная кухня Хакасии имеет свои неповторимые особенности и традиции. Основной пищей хакасов, как и других скотоводческих народов юга Сибири, составляли молочные продукты, растительная пища в летнее время, а с наступлением зимы в пищу употреблялось мясо домашнего скота и птицы, пойманная рыба, добытое охотниками мясо и дичь. На зимний период в каждом хозяйстве заготавливали мясо домашних животных впрок. Многообразие блюд из молока позволяло в прошлом широко разнообразить жителям степных народов свое меню. Лакомством считалась вареная пенка молока - ореме. Источник фото: https://infourok.ru/prezentaciya-po-narodovedeniyu-tuvinskaya-kuhnya-1029363.html Нередко смешанная с молотой черемухой, брусникой и другими ягодами ореме являлось праздничным, почитаемым блюдом для важных гостей. Умели хакасы приготовить очень популярный и своеобразный напиток из свежего коровьего молока корчик. Приготовленный на медленном огне этот пенообразный напиток можно назвать одним из популярнейших лакомств. Из молока приготавливались большое количество различных сыров, сметана, масло, творог которые в сочетании с другими продуктами составляли большую часть блюд. В хакасской национальной кухне достаточно большое количество блюд приготовлено на сметане. В сочетании с мукой, яйцом, кедровым орехом, медом, маслом, дикорастущими растениями этими блюдами каждая семья разнообразила свое питание, создавая десятки различных угощений, которые становились излюбленными. Самым распространенным напитком хакасов является айран, приготовленный из кислого молока. Он хорошо утоляет жажду, дает новые силы. Немало продуктов питания приготовлены из зерна и муки. Традиционным блюдом можно уверенно назвать талган. Источник фото: https://infourok.ru/realizaciya-regionalnogo-komponenta-na-urokah-literaturi-i-vo-vneurochnoy-deyatelnosti-849270.html Он готовится из обжаренного ячменя, перемалываемого вручную в сочетании с другими продуктами. Из дрожжевого теста выпекаются лепешки (чалбах), коржики (коптиргес), ореховое печенье (хузухты халас). В хакасской национальной кухне немало используются дикорастущие растения и плоды. Полевой лук, дикий чеснок, съедобные травы и коренья, разнообразная ягода, грибы, кедровый орех разнообразили питание в прошлом и помогли создать блюда, которые значимы и сегодня. С русскими переселенцами и появлением картофеля (яблах) в национальной кухне стали приготавливать картофельные супы, картофельные пюре на сметане (яблах потхы), картофельные пюре с конопляным маслом (настах) и многие другие угощения стола. Источник фото: https://slide-share.ru/khakasiya-moya-malaya-rodina-463992 Большое количество блюд в хакасской кухне отводилось мясу домашних животных, птицы, дичи и рыбы. Нужно сказать, что мясные блюда составляли очень большое разнообразие. Из крови барана или овцы приготавливается популярный хан - кровяная колбаса, которую готовили путем длительной варки из крови скота с добавлением молока или бульона, соли, мелко накрошенного внутреннего сала и лука. В зависимости от вида исходного сырья ее называли хан или тирис хан. Сегодня старинные рецепты усовершенствованы. В массу кладут различные специи, что в хакасской кухне не было принято. И всю колбасу называют хан. Свадебные традиции В традиционном обществе выбором невесты руководили родители жениха. Хакасы считали, что дети наследуют не только физические, но и психологические, моральные особенности своих родителей. В связи с этим невест старались взять из знатных «хороших» родов. Бывало, что жених и невеста не видели друг друга до свадьбы. Считалось, что первый брак благословляется высшими силами - солнцем, луной, звездами. Согласно представлениям хакасов, после смерти супруги воссоединялись в другом мире. Состояние в браке являлось важным социальным показателем - холостяки, как и у большинства народов мира, не уважались. К неженатым мужчинам относились как к младшим членам рода, а к безмужним женщинам и вовсе прикреплялось прозвище «чурт айназы» (домашний черт), поскольку верили, что она может притягивать несчастья. Можно выделить следующие формы браков у хакасов: - Сговор «чахсынан алысханы» - брак чести (букв. обмен по- хорошему). При этой форме сватали малолетних детей, которые при достижении совершеннолетия становились супругами. - Умыкание (воровство невесты), при котором невеста, как правило, была совершеннолетней. - Архаическая форма брака «хысхылых» - дарение розового фламинго. Парень, убивший фламинго, мог сватать любую девушку без выплаты калыма, так как считалось, что в случае отказа птица проклинала эту семью. - Брак отработкой. Источник фото: https://o-tendencii.com/moda/23440-nacionalnyj-kostjum-hakasii-zhenskij-45-foto.html Основной формой было похищение. Такая свадьба может с успехом стать сценарием для приключенческого фильма. Обычно влюбленные сами договаривались о дне и времени увоза девушки. Парень приезжал обычно в сопровождении крепких друзей, готовых отстоять ценный груз. Это было важно, поскольку сразу после пропажи девушки отец снаряжал погоню из 20-30 парней. Если погоня догоняла похитителей, то дело могло дойти до серьезных столкновений. Но обычно к тому моменту, как пропажа обнаруживалась, жених и невеста были уже в аале его родителей. Когда приезжала погоня, родители жениха выходили навстречу с угощением и говорили приветственную речь, признавая свою вину. Отец невесты узнавал о том, согласна ли дочь выйти замуж за похитителя, после чего речь шла о размере калыма. Полученный калым отец невесты распределял между своими сыновьями и братьями, которые, в свою очередь, должны были внести свою долю в приданое. У сагайцев и кызыльцев на следующий день после привоза невесты проводили праздник «Сас той» (кiчiг той). Обрядовая часть заключалась в переплетении девичьих косичек в две косы - прическу замужней женщины. Во время праздника «сас той» отмечается интересный обычай - посаженная мать проводила по новой прическе невесты правую переднюю голень забитого скота и бросала в сторону собравшихся молодых парней. Начиналась борьба за овладение этим предметом. Считалось, что победитель, овладевший трофеем, удачно женится. Следующим этапом свадьбы была мировая, на которой новосостоявшиеся родственники проводили трапезу и обсуждали предстоящую свадьбу. Свадьба проводилась в доме жениха. На ней обязательно проводился обряд поклонения небесным светилам, богине огня. Затем в течение нескольких дней пировали. Спустя время жениха и невесту везли в дом ее родителей, где происходил заключительный этап свадебных мероприятий. Жениху устраивали комплекс испытаний, которые он должен был с честью пройти. Родителям и родственникам невесты привозились подарки.

История народа хакасы Происхождение этого народа уходит в глубокую древность. Источник фото: https://everything.kz/article/47590104-khakasy Свою историю хакасы ведут от енисейских кыргызов - древнего тюркского народа, проживавшего в районе Саяно-Алтая, который является предком современных алтайцев, тувинцев и хакасов, и, в свою очередь, восходит корнями к древним динлинам (именно так китайские летописи называли населения верховий Енисея середины I тыс. до н.э. и описывали их как светловолосых и голубоглазых людей). Согласно древнекитайским летописям полулегендарная империя Ся, вступила в борьбу с другими племенами, населявшими территорию Китая в III тысячелетии до н.э. Эти племена назывались жуны и ди (возможно, их следовало бы считать одним народом жун-ди, так как они всегда упоминаются вместе). Имеются упоминания, что в 2600 г. до н.э. "Желтый император" предпринял против них поход. В китайском фольклоре сохранились отголоски борьбы "черноголовых" предков китайцев с "рыжеволосыми дьяволами". Китайцы выиграли "тысячелетнюю" войну. Часть побежденных ди (динлинов) была вытеснена на запад в Джунгарию, Восточный Казахстан, Алтай, Минусинскую котловину, где, смешавшись с местным населением стали основателями и носителями Афанасьевской культуры, имевшей, надо сказать, много общего с культурой северного Китая. Период с XIII по XV века был периодом властвования Монгольской империи, которая включила в свой состав разгромленные княжества Кыргызского каганата. XVI век стал началом освоения Сибири. Русские войска присоединили Хакасию и разделили ее на 4 региона: Томский, Кузнецкий, Красноярский, Ачинский. Население было обращено в христианство. После революции 1917 года официально появился термин «хакасы». Республика Хакасия образовалась после распада Советского Союза и вошла в состав РФ.

• В самобытной культуре хакасов с древности растворились китайские и конфуцианские, индийские и тибетские, тюркские, позже русские и европейские ценности. Хакасы издавна считали себя людьми, рожденными духами природы, и придерживались шаманизма. С приходом православных миссионеров многие крестились в христианство, тайком проводя шаманские обряды. Священной вершиной для всех хакасов является пятиглавый Борус, заснеженный пик в западных Саянах. Многие легенды рассказывают о вещем старце Борусе, отождествляя его с библейским Ноем.

• Важнейшей чертой характера хакасов является взаимовыручка и взаимопомощь. Им присуще гостеприимство, трудолюбие, радушие и жалость к старикам. Множество поговорок говорят о том, что нужно дать нуждающемуся человеку то, что нужно.

• Гостя всегда встречает хозяин-мужчина, принято узнать о здоровье хозяина, членов семьи, их скота. Разговор о делах всегда ведется почтительно, следует произнести особые приветствия старшим. После приветствий хозяин приглашает гостей отведать кумыса или чая, за отвлеченной беседой хозяева и гости приступают к трапезе.
• Как и у других народов Азии, у хакасов присутствует культ их предков и просто старших. Старики всегда были в любой общности хранителями бесценной житейской мудрости.
• К детям хакасы относятся с мягкостью, особой сдержанностью и уважением. В традициях народа не принято наказывать дитя. Вместе с тем, каждый ребенок, как всегда у кочевников, должен знать своих предков сегодня до седьмого или как раньше до двенадцатого колена.
• Существовал культ священного скота. В основном священным животным была лошадь (ызых ат). В каждой семье выбирали ызых ат, в ее гриву вплетали разноцветные ленты. Шаман исполнял специальный обряд по посвящению лошади. Ызых ат ограждал остальных животных от различных неприятностей, болезней. Также был распространен культ гор. Каждый род хакасов имел свою священную родовую гору. Духи гор считались предками рода. Шаманы совершали обряды жертвоприношения горам, на вершине устанавливали священный камень для моления. Также хакасы поклонялись:

-огню; -водной стихии; -небесным светилам; -великому небу; -умершим предкам. Источник фото: https://travelask.ru/articles/hakasy-istoriya-uklad-zhizni-drevnie-obychai

• Одним из самых важных был культ огня. Огненный дух представляли в виде женщины. Многие старики рассказывают, что видели красивую женщину с рыжими волосами, которая разговаривала с ними. Иногда она предстает в облике старой женщины, одетой во все черное. Хозяйка огня показывалась только людям с чистой душой. С существованием духа связаны некоторые запреты: нельзя ворошить огонь острыми предметами, плевать в него, перескакивать через костер, кидать в него мусор. Богиня огня дает людям свет, тепло, защищает от злых демонов, очищает жизненное пространство. Огонь необходимо уважать, ежедневно кормить его. Во время приготовления пищи огонь всегда кормили, подкладывали туда кусочки еды. Если его дух обижался на хозяина, он мог устроить пожар.

• Существовало поверье, что, если поленья свистят, это хозяйка огня хочет кушать. В честь огненного духа совершались жертвоприношения. Это были бараны, лошади. Таким образом люди просили защитить их от несчастий, просили благополучия.

• Духи гор, воды, огня помогали мужчинам на промысле. Если они уважали духов, те давали легкую дорогу, за добычей не нужно было далеко идти. Шаманы всегда опирались на духов, как на своих помощников. Без их разрешения не совершали ритуалы, не отправлялись в дальний путь. При постройке дома всегда соблюдается обычай кормления огня, чтобы защитить жилье от бед и болезней.

• Каждый народ создает свою систему летоисчисления, учета времени, времен года. В основе создания хакасского календаря выделяется три главных компонента: трудовая деятельность, связанная со скотоводством, поклонение окружающей природе и культ предков. По календарю осуществлялись хозяйственные работы, праздники, религиозные обряды. Хакасский календарь называется «мучел» (двенадцатилетний цикл). Каждый «мучел» соответствует одной из пяти стихий и обозначается определенным цветом: небу (синий), огню (красный), земле (черный), воде (белый), растительному покрову (зеленый). Пять «мучел» составляют 60 лет или один век - «пукул». Хакасский календарь описан китайскими летописцами одним из первых в Центральной Азии. Начало года «Чыл Пазы» относится ко дню весеннего равноденствия 22 марта. В одном году насчитывается двенадцать месяцев по 30 дней. Поскольку лунный год по количеству дней не соответствует солнечному, то по этой причине хакасы каждые три года добавляли дополнительный тринадцатый месяц. Високосный год считался годом главы Подземного мира - Эрлик-хана.

Прислушиваться мир к тому привык, чей крепок ум и короток язык. Хакасская пословица Вся жизнь хакасов и жизнь их предков проходила в стихии Фольклора. Ребенок рождался — за него «кормили» огонь домашнего очага, чтобы он принял и полюбил нового члена семьи, он рос под колыбельные песни, подрастал — ему декламировали потешки: «арба хоор, хоор, хоор!» (ячмень жарь, жарь, жарь! и т.д.). Чтобы развить сообразительность и развить речь, сочинялись считалки и скороговорки. Наставляли с помощью пословиц, поговорок и загадок. Развивали духовное мировоззрение, развлекали и радовали чудесными сказками, в которых страдания и испытания героев обязательно заканчиваются победой светлых сил. Наиболее богатым жанром Xакасского фольклора является героический эпос — алыптык нымах. Героический эпос – самый популярный фольклорный жанр у хакасов – дается не каждому. Во-первых, в его основе лежит сложная мифологическая система: вселенная делится на три мира, в каждом из которых обитают свои божества, духи и природные явления, и в этих непростых условиях богатыри - альпы совершают свои подвиги, один диковиннее другого. Во-вторых, в памяти приходится держать довольно большой объем информации: средняя "продолжительность" эпоса – 10-15 тысяч строк, т.е. 150-200 печатных страниц! В-третьих, исполняют эпос в технике низкого горлового пения (хай), под аккомпанемент чатхана. Неудивительно, что сказители (хайджи) пользуются огромным уважением соплеменников. В прошлом, эти достойные люди даже были освобождены от уплаты податей (налогов). А послушать заезжего хайджи собирался народ изо всех окрестных деревень. Источник: https://detlibabakan19.wixsite.com/mirkhakasskihskazok/bytovye-skazki Жили-были два брата: один бедный, другой богатый. Однажды пришел богатый брат к бедному и говорит :— Иди ко мне работать. Как отработаешь день от солнца до солнца, так мешок хлеба получишь.— Ладно,— согласился бедный брат. Проработал день от зари до зари, пришел плату получать.— День,— говорит,— кончился. Плати.— Нет, день еще не кончился,— ответил богатый.— У солнца младший брат есть, видишь, на небе светит? Вот когда месяц зайдет, приходи. Проработал бедный брат всю ночь. Перед тем как солнцу взойти, пришел домой, взял мешок с распоротым дном и внизу к нему второй мешок подставил. Приходит к богатому брату.— Постой-ка… Да ведь у тебя, кажется, два мешка?— спросил богатый брат.— Если у солнца есть младший брат, так почему бы мешку младшего брата не иметь?— ответил бедный. Делать нечего. Пришлось богатому два мешка зерна отдать — перехитрил его бедный брат. Читать другие сказки онлайн Музыкальный фольклор Если хочешь понять душу народа - обратись к музыке. Об этом издавна говорили мудрые люди. Хакасская народная музыка неповторима по своему репертуару, вокализму, музыкальным инструментам. Ее истоки лежат в глубокой древности. Не случайно на территории Хакасии, на стоянке Малая Сыя, обнаружен один из древнейших музыкальных инструментов - флейта, возраст которой около 35 тыс. лет. На сегодняшний день известны пятнадцать музыкальных национальных инструментов (струнно-щипковые, смычковые, ударные и духовые). Главные инструменты, хомыс и чатхан, согласно историческим источникам появляются в долине Среднего Енисея не позднее эпохи поздней бронзы и раннего железа (тагарская и таштыкская культура). Музыкальные инструменты вообще считались живыми, так, например, певец-хайджи перед тем, как начать исполнение символически угощал чатхан чаркой с вином, чтобы сердце и голос инструмента не исчезли. Источник фото: https://hnkm.ru/khakasia/traditsionnaya-kultura/muzykalnoe-tvorchestvo Чатхан является символом хакасского народа. На этом инструменте исполнялись эпические произведения Источник фото: https://hnkm.ru/khakasia/traditsionnaya-kultura/muzykalnoe-tvorchestvo Хакасские музыкальные инструменты С большим успехом гастролируют по России хакасский фольклорный ансамбль «Ульгер»; - национальная детская эстрадно-фольклорная студия «Часханат», - Хакасский театр драмы и этнической музыки «Читиген», а также известные мастера горлового пения.

Проводились праздники в соответствии с календарем. Их можно разделить на несколько категорий: сезонные (Чыл Пазы, Тун Айран, Таан Той и др.), хозяйственные (Урен Хурты, Уртун Той), христианские (Рождество, Пасха, Троица и др.), традиционные религиозные (Тигир тайыг, Таг тайыг, Суг тайыг). В хакасском языке праздник называется «улукун» ("великий день"). Наибольшую популярность у современных хакасов получили два праздника - Тун Айран (праздник первого Айрана, отмечают в середине мая) и Чыл Пазы (Новый год - традиционно отмечают в конце марта – начале апреля). Оба были возрождены в недавнее время: Тун Айран в 1980-х гг., Чыл Пазы в 1990-х гг. Чыл Пазы (Новый год) Источник фото: https://hnkm.ru/khakasia/traditsionnaya-kultura/kalendar-prazdniki Праздник встречи Нового года у многих народов считается одним из наиболее важных и любимых. Это символическое обозначение завершения старого и начала нового цикла Жизни. Чыл Пазы переводится как «голова года». В традиционном мировоззрении хакасов мы можем найти этому следующее объяснение: «Голова года развернулась, голова змеи изогнулась». Это связано с тем, что змея у народов Саяно-Алтая была символом времени, свернувшегося в кольцом. Чыл Пазы жители одного аала встречали вместе. Перед этим было необходимо провести уборку жилищ, хозяйственных построек, прилегающей территории. Тщательно проветривали одежду, постель, детали юрты. Но по хакасскому обычаю символическое количество мусора оставлялось, «чтобы счастье не ушло». В день равноденствия рано утром люди аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Пожилой мужчина "алгысчы" произносил молитву и от имени жителей аала обращался к высшим силам о том, чтобы они не покинули людей. После моления люди возвращались домой. Дома производили ритуальное угощение домашних духов-хранителей "тёсей", после чего ходили друг к другу с угощениями. Необходимо было посетить каждую юрту. Тун Айран Источник фото: https://hnkm.ru/khakasia/traditsionnaya-kultura/kalendar-prazdniki Каждый год в конце мая - начале июня, после перекочевки на летник, хакасские скотоводы праздновали праздник «Тун айран». К празднику «первого айрана» готовились заранее: готовили молочные продукты, в первую очередь, айран, шили новую одежду. Первый айран и первая арака (молочная водка) считались лекарственными напитками. Праздник проводился на вершине горы. На него собирались жители соседних селений - аалов. Праздничная площадка состояла из коновязи, берез, большого костра. Руководителем являлся алгысчы, который делал ритуальное жертвоприношение, обращался к силам Неба и Земли, освящал ритуального коня - ызыха. Алгысчы обмывал коня молоком, окуривал его богородской травой (ирбен), после чего конь отпускался на волю. По окончании ритуала приступали к общей трапезе. Желающие принимали участие в соревнованиях по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.

Источник фото: https://multiurok.ru/blog/khakasskii-natsionalnyi-kostium-sokrovishche-naroda.html?

Сами себя они называют июс кижилер – «чулымские люди», и пестын кижилер – «наши люди». Столицей чулымцев считается село Тегульдет Томской области, расположенное километрах в тридцати от границы с Красноярским краем – здесь их около 400. В нашем крае чулымцы живут в двух деревнях Тюхтетского района – Чиндат и Пасечное (это территория Чиндатского сельсовета), всего 130 человек. Чулымцы входят в число малочисленных коренных народов РФ.

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Чулымцы

Название народности произошло от реки Чулым: топоним означает «бегущий снег». Чулымцы, коренной малочисленный народ Сибири, издавна селились в среднем и нижнем течении реки Чулым. Раньше их называли мелецкими, чулымскими или тутальскими татарами. До переписи 2002 года они были официально записаны хакасами. В научной литературе иногда именуются чулымскими тюрками.

Традиционные занятия Поселения чулымцев располагаются около рек, стариц и озер, что связано с одним из основных занятий — рыболовством. Рыбу ловили сетями, котцами, неводами, острогами, запорами. Добывали язей, щук, ельцов, стерлядь и др. Большая часть современных чулымцев занята в сельском хозяйстве и лесной промышленности. Подсобную роль играли собирательство съедобных и лекарственных растений, промысел кедрового ореха, заготовка талового лыка, черемуховой сарги, бересты, ягод, крапивы и конопли (для получения пряжи). Имеются сведения о примитивном ручном земледелии до прихода русских. Выращивали в основном ячмень и просо, позднее под влиянием русских переселенцев распространились рожь, овес, пшеница, огородные культуры. Скотоводство было развито слабо. Домашние ремесла — ткачество, изготовление веревок, сетей, посуды (берестяная, деревянная, плетенной из прутьев или коры), лодок, лыж, нарт, кожевенное дело, плотницкие работы и т. д. Источник фото: https://cdn.culture.ru/c/95078.webp Передвигались на лошадях, долбленых лодках-обласках, зимой использовались ручные нарты и лыжи (голицы и камусные). Поселения чулымцев — улусы (зимние и летние). В летних занимались выпасом скота, земледелием, рыболовством, в зимних — охотой. К началу XX в. они были вытеснены постоянными поселениями. Традиционное жилище Источник фото: https://myslide.ru/presentation/tradicionnye-promysly-i-zanyatiya-korennyx-malochislennyx-narodov-tomskoj-oblasti Традиционные жилища — землянки (одыг), срубные полуземлянки (кыштаг) с крышей полупирамидальной формы, срубные юрты прямоугольной и многоугольной формы с конусообразной крышей из досок или бересты, временные жилища — чумы из жердей, крытые берестой, войлоком или рогожей. С XVIII в. основным типом жилища становится русская изба. Характерные особенности интерьера жилищ недавнего прошлого: чувалы (чуал) с открытыми очагами, глиняные низкие печи (кемега) для приготовления пищи, нары или лавки, сундуки, полки с образами. Традиционная одежда Источник фото: https://images.app.goo.gl/4x6VB246dkrcK2Y69 Основная одежда чулымцев – рубахи и штаны. Верхней одеждой, как для мужчин, так и для женщин служили камзолы, отороченные мехом. Женские платья шили из холста, праздничные платья – из ситца или шелка. Штаны в прошлом были из налимьих шкурок, позднее – холщовые. Зимой женщины носили беличьи или лисьи шубы (тон), покрытые шелковой тканью. На голову надевали белые или алые колпаки, покрывала (тастар), полусферической формы шапки из красного бархата, опушенные лисьим мехом, с длинными красными шелковыми кистями, пришитыми к верху, зимние меховые шапки. В летнее время чаще ходили босиком или в поршневой овально загнутой спереди и сзади обуви, чирках – невысокой кожаной обуви с отдельно выкроенной мягкой подошвой и голяшкой, сапогах (раньше из налимьих шкур, позднее – из кожи) с косо срезанным верхом голенища, кожаных башмаках. Женщины заплетали несколько кос, надевали подвески, в т.ч. из монет, серьги, бусы, браслеты, кольца, перстни. Мужчины носили рубахи (позднее косоворотки), шерстяные и дабовые (из китайской хлопчатобумажной ткани, преимущественно синего цвета), кафтаны (тар, шобур) со стоячим воротником, опушенным мехом росомахи или выдры, халаты из хлопчатобумажных тканей и китайской дабы, суконные штаны, зимой – овчинные тулупы, меховые шубы, дохи из козьих, лосиных и оленьих шкур, опушенные мехом шапки, шапки типа ушанок, поршни, плетенную из тальниковых прутьев обувь, мягкие унты из козлиной кожи, сапоги с косо срезанным верхом голенища, бродни, сапоги русского покроя. Проникновение русской одежды отмечается с XVIII в., в кон. XIX в. русские виды одежды преобладали. В настоящее время национальных особенностей в одежде фактически не сохранилось. Традиционная пища Основу традиционной пищи чулымцев составляли рыба, дичь и дикие растения. С XIX в. распространяются хлеб и другие мучные и молочные продукты, мясо домашних животных (особенно конина). Долгое время под запретом было употребление свинины и грибов. Рыбу вялили, сушили, коптили. До конца XIX в. заквашивали на зиму в яме ячмень, сарану и другие растения. Многие молочные блюда (творог, сыр), супы (щи, борщ) и напитки (квас, брага, пиво) были заимствованы у русских. Из национальных блюд сохранились уха, бурак-порса (толченая вяленая или сушеная рыба), каша из курмача (очищенный и сушеный ячменя), талкан (болтушка из молотых зерен и муки). Источник фото: https://www.poshagovyi-recept.ru/2020/12/talkan.html Другие традиции чулымцев Свадебные традиции впитали в себя черты христианской и дохристианской культур. Сватовство начиналось с визита родных жениха в дом выбранной девушки. Сват приносил трубку, которую предлагал выкурить родителям будущей невесты. Если те соглашались — свадьбе быть. После обсуждали размер калыма и назначали день торжества. В день праздника ехали в церковь на венчание, а после устраивали праздник, на котором присутствовали молодые и их родственники, друзья и знакомые: часто гуляла вся деревня. Вечером новоиспеченные муж и жена удалялись в специально построенную отдельную юрту, а утром шумные гулянья продолжались. До XX века практиковался обряд умыкания с согласия невесты, он позволял не устраивать пышных торжеств.

• Предками чулымцев были тюркские племена, заселившие регион в XII-XIII веках. Они двигались вниз по притокам Чулыма, вдоль Кии, ассимилируясь с местными племенами кетов и селькупов. Генетика показывает, что племена взаимодействовали с северными народами, представителями монгольской расы, сибирскими татарами.

Народы сосуществовали мирно, есть сведения о набегах на них енисейских киргизов, от которых чулымцы укрывались в тайге. Источник фото: https://pin.it/6H4UY4A

• Письменного языка у чулымцев не существует: лишь разрозненные диалекты, которые практически утрачены. В 2002 году устным языком владели 113 человек, в 2010 — 44 человека. Энтузиасты и ученые из местных университетов пытаются составить алфавит и словарь, но официально изыскания не закреплены. Коренные жители и местная епархия начали перевод Священного Писания на чулымский язык: закончено Евангелие от Марка. Интересно, что в чулымском языке нет слов «грех» и «пустыня», поэтому их пришлось заменить синонимами.

• Хоронили по-христиански, однако, сохранились традиционные элементы обряда – с покойным укладывали в могилу его вещи, охотничьи принадлежности, устраивали тризну возле могилы, разводили костер и прыгали через него.

• Чулымцы приняли православие в XVII–XVIII веках, однако сохранили и некоторые традиции шаманизма. Наряду с именами, данными при крещении, детей называли и «по-своему». Магическими атрибутами считались белый головной платок, ожерелье из белых бус, погремушка, ложка для кормления духов. Изначально было распространено поклонение духам — родовым, семейным или личным покровителям (у женщин чаще всего в образе птицы, у мужчин — в виде заячьей шкурки). Почитали леших и домовых.

• В связи с отсутствием письменности сохранились лишь отдаленные представления о религии чулымского народа, которую можно охарактеризовать, как анимистический пантеизм. Люди верили в силы природы и обожествляли их, особо почитали священную землю «изык». Поклонялись изображениям идолов «онгонов», имели тотемы, которые хранили в амбарах и сараях. У женщин талисманами были птицы, часто вороны, у мужчин — шкурки пушных зверей, обычно белок.

Источник фото: https://culture19.ru/news/246-programma-prazdnika-chir-ine-den-pokloneniya-materi-zemle.html В прежние времена молились в священных рощах с участием шамана. Под его руководством совершались обряды с жертвоприношениями, после которых мужчины развешивали на сакральные деревья шкурки зверей, а женщины — цветные ленты. Традиционными шаманскими атрибутами были ложка для кормления духов, погремушка, высокие сапоги, платок и бусы белого цвета.

Традиционный фольклор сохранился слабо. Известны сказания о богатырях, к именам которых возводят фамилии чулымцев. Прослеживается орнаментальное искусство на изделиях из дерева, бересты, ткани и кожи. У русских заимствовали способы украшения наличников окон и карнизов домов и многие орнаментальные мотивы. Легенда о Чулыме Мать рек, по-киргизски Енесу, ждала у Хабачара из тайги своего шаловливого сына Чулыма. Ждала и не дождалась, потому что он потерялся и долго блуждал по таежным долинам. Мать пошла искать его на восход солнца, а он, глупый, не встретив ее у Хабачара, побежал на заход, где и пристал приемышем к большой реки Оби. От моря до Чулыма Сопровождали как-то наши охотники казаков. Плыли по реке Енисею на большой лодке. Выплыли в море и несколько дней плыли по морю. И однажды на лодку напала большая акула и пробила ее. Вода стала быстро затоплять лодку, люди стали тонуть. В лодке осталось только два наших охотника. Тех, кто выпрыгивал из лодки, догоняла и проглатывала акула. Наши охотники прощались с жизнью. Неожиданно подплыла большая рыба и плавником закрыла пробоину. Наши охотники не растерялись и кожей заделали пробоину. Охотники доплыли до ближайшего берега. Большая рыба сопровождала их и уплыла, когда охотники оказались на берегу. Вышли охотники в устье большой реки и стали подниматься берегом. Вышли в устье Чулыма. В селении остяков отдохнули несколько дней. Отсюда добрались до наших мест и с тех пор обосновались в Чулымской тайге.

В деревне Пасечное ежегодно проводится чулымский осенний праздник «Тумпайрам» (теперь праздник стали именовать «Айпай» (ай–месяц, пай–богатый), включавший спортивные состязания (гонки на лодках-обласках), награждение лучших охотников и рыболовов общины и обширную концертную программу. По традиции гостей потчуют глухарем в сметане и царской стерляжьей ухой. Заправляет торжеством чулымский рыбак Александр Федорович Кондияков. Большой популярностью пользуются гонки на обласках по реке Чиндат. Наряду с мужчинами соревнуются и женщины. Источник фото: https://www.culture.ru/materials/50956/ischezayushie-narody-rossii-chulymcy Однако по большей части чулымцы утратили истоки, забыли свои обычаи, облик национального костюма, теперь его заменяют вариантами хакасского или просто стилизацией. Представления на празднествах — в основном современные интерпретации почти утраченных традиций. Источник фото: https://www.perunica.ru/vokrug_sveta/9667-ischezajuschie-narody-rossii-chulymcy.html С 2007 г. чулымцы стали ежегодно проводить День рыбака с аналогичной программой. Обязательный элемент праздника – концерт художественной самодеятельности, главной темой которого являются рыболовные истории и легенды.

Источник фото: https://maple-butter.herokuapp.com/course/https://www.culture.ru/materials/50956/ischezayushie-narody-rossii-chulymcy

Традиции

Интересные факты

Фольклор

Праздники

Якуты

Якуты (самоназв.: саха) - народ в Российской Федерации (478,1 тыс. чел.), коренное население Якутии (466,5). Небольшие группы якутов проживают в г. Москве (1,5 тыс. чел.), в Красноярском (1,5) и Хабаровском (1,4) краях. Их в крае насчитывается порядка 1,4 тыс. человек. Большая часть сосредоточена в основном на северо-востоке Эвенкии в районе озера Ессей. Живут в поселке Ессей 632 человека и почти все – якуты.

Выдающиеся представители

Различают четыре этнотерриториальные группы - вилюйские, амгинско-ленские, олекминские и северныеякуты. Последние населяют тундровую зону бассейна рек Анабар, Оленек, Колыма, Яна, Индигирка, а на западе - до границы с Красноярским краем.Говорят на якутском языке тюркской группы алтайской языковой семьи.

Традиционные занятия По хозяйственно-бытовому укладу якуты делятся на скотоводов (большинство) и северных оленеводов, охотников и рыбаков. Основные традиционные занятия населения степной зоны Центральной Якутии – коневодство (в русских документах XVII в. якуты назывались конными людьми) и разведение крупного рогатого скота. За лошадьми ухаживали мужчины, за коровами – женщины. Местный скот отличался выносливостью, но был малопродуктивен. На севере разводили оленей. Невеста рядом с лошадью под женским свадебным седлом. Нач. XX в. Источник фото: http://archivesakha.ru/?page_id=5808 В якутской традиционной культуре коневодство и культ Коня занимал одно из самых важных мест. Якуты одевались в кобылью шкуру, спали на кобыльем меху, пили кумыс, питались кобыльим мясом, летом пасли своих коней. Профессия табунщика ранее считалась одной из самых почетных. Жизнь якутов была немыслима без лошади, этого уникального, чрезвычайно неприхотливого и выносливого животного. Она для них незаменимый спутник и верный друг, дающий им все необходимое для жизни. По представлениям народа саха, лошадь — священное животное небесного происхождения. Перед домом и на Ысыахе (национальном празднике якутов) якуты ставят коновязи-сэргэ с резными изображениями лошадей. Особую роль лошадь играла в свадебных обрядах: ими давали калым (выкуп за невесту), а для невесты украшали белую кобылицу. Повсеместно развито рыболовство. На нем специализировались безлошадные бедняки и «пешие якуты». Рыбу ловили в основном летом – неводами из конского волоса, сетями, мордами, вершами, били острогой. Мунха – подледное рыболовство и загонная охота на зайцев были популярным занятием в осенний период для мужского населения. Весной все мужское население выходило на охоту за водоплавающими птицами: утками, гусями, лебедями. Также охотились на оленей, лосей. Охота особенно распространена на севере, являясь здесь основным источником пропитания (северный олень, лось, заяц, птица). Пушная охота была известна и до прихода русских. Якуты имели развитую металлургическую традицию и изготовляли кузнечные изделия. У кузнецов имелась собственная мифология, так в мифологических мотивах эпических сказаний якутов покровителем кузнецов являлся один из главных духов – Кудай-Бахсы, передавший этот дар людям. Кузнецы по силе считались не слабее шамана. Якутские кузнецы умели делать пальмы и ножи, кольчуги и шлемы, их вещи продавались по всему Северо-Востоку Азии. Источник фото: https://www.google.com/url?sa=i&url=https%3A%2F%2Fimholike.ru%2Fyakutskie-ukrasheniya Была развита обработка дерева, бересты, меха, кожи. Из кожи делали посуду, из конских и коровьих шкур, сшитых в шахматном порядке, – коврики, из заячьего меха – одеяла, из конского волоса – различные плетения и вышивки. Сохранилось производство лепной керамики, выделявшей якутов среди других народов Сибири. Традиционное жилище Якутские поселения делились по сезонно-хозяйственному признаку на зимние и летние. Зимники состояли из одной-трех юрт и располагались вблизи сенокосных угодий и водоемов. Летники ставились у пастбищ и насчитывали до десятка юрт. Источник фото: https://ppt-online.org/419573 Зимнее жилище - балаган - было прямоугольной формы, имело невысокие наклонные стены из тонких бревен, обмазанных глиной с навозом, и низкую двускатную крышу из коры и дерна. С XVIII в. распространяются многоугольные срубные юрты с пирамидальной крышей, которые внешне напоминают чум диаметром 5 и высотой 10 м. Хозяйственные постройки включали хлевы (хотоны) для содержания скота, амбары, подвалы-ледники, загоны для лошадей. Северные якуты-оленеводы использовали чум самодийского типа и домик на полозьях - балок. Источник фото: https://yakutia24.ru/news/kultura/51829-ajkhal-gabyshev-serge-okazyvaetsya-sluzhil-dlya-nashikh-predkov-kalendarem-i-chasami Непременным атрибутом якутской усадьбы были коновязные столбы - сэргэ. Национальная одежда Национальная одежда якутов - однобортный кафтан (сон), зимой - меховой, летом - из конской или коровьей шкуры шерстью внутрь, у богатых - из ткани. Источник фото: https://vplate.ru/kostyumy-nacionalnye/yakutskij/ Костюм дополняли короткие кожаные штаны, кожаные ноговицы и меховые носки. Позднее появились тканевые рубахи с отложным воротником. Мужчины подпоясывались кожаным поясом с ножом и огнивом, у богатых - с серебряными и медными бляшками. Источник фото: https://quiltshow.ru/photoes/42022/ Высоко ценился и передавался по наследству якутский женский свадебный костюм: шуба из дорогих тканей, шапка из благородного меха с султаном из птичьих перьев, все богато декорировано серебряными бляшками, бисером и бахромой. Женскую одежду дополняли пояс, нагрудные и шейные украшения, браслеты, кольца и накосники из серебра и золота (реже). Традиционная обувь - зимние высокие сапоги из оленьих или конских шкур шерстью наружу, летние сапоги из замши с голенищем, покрытым сукном, у женщин - с аппликацией. Национальная кухня Предпочтение отдавалось молочной пище: из кобыльего молока готовили кумыс, из коровьего - простоквашу (суорат, сора), сливки, масло. Масло пили растопленным или с кумысом. Источник фото: http://900igr.net/kartinka/tekhnologija/jakutskie-natsionalnye-bljuda-73750/jakutskie-natsionalnye-bljuda-integrirovannyj-urok-khimii-tekhnologii-i-1.html Суорат заготавливали на зиму в замороженном виде с добавлением ягод, кореньев и др. Из него с добавлением воды, муки, кореньев, сосновой заболони готовилась похлебка - бутугас. Рыбная пища играла главную роль для бедняков. Рыбу ели сырой (свежевыловленную) и жаренной; ее замораживали, заквашивали на зиму в ямах. Мясо употреблялось нечасто, преимущественно в вареном и жареном виде. Особенно ценилась конина, на севере - оленина. В XIX в. входит в употребление ячменная мука: из нее делали пресные лепешки, оладьи, похлебку-саламаат. Семейные обряды и традиции Современная якутская семья мало отличается от среднестатистической российской. А ведь вплоть до 19 века у саха было распространено многоженство. Согласно якутской традиционной модели семьи, каждая из жен жила отдельно, соблюдая собственный уклад жизни, быт, хозяйство. Связать себя узами брака якуты предпочитали в 16-25 лет. Когда семья жениха шла свататься к родителям невесты, за девушку принято было уплачивать калым. В случае, если жених слишком беден, он мог украсть невесту, а деньги "отработать" позже. Большое значение имеют старые обычаи и традиции. Женщинам нельзя смотреть на волшебный камень Сат, который находят в желудках или печени животных и птиц, иначе он утратит свою силу. Сат заворачивают в бересту и конский волос, берегут как зеницу ока, ведь с его помощью можно призвать дождь, ветер, снег. Первое особенно важно в случае засушливой погоды, ведь плодородие почвы во многом зависит от своевременного полива.

По преданиям прародителями якутского народа считаются легендарные герои Омогой Баай и Эллэй Боотур. Прародиной их считается Прибайкалье. Источник фото: https://my.krskstate.ru/docs/ethnoses/yakuty/ На северо-востоке Красноярского края, на территории, граничащей с Оленекским и Мирнинским районами Якутии, находится большое озеро Ессей, на берегу которого расположено одноименное село, где проживают северные якуты-оленеводы - ессейские якуты. Источник фото: https://chrontime.com/object-esseiy-ozero Первые переселенцы из Центральной Якутии попали в эти места в XVII веке.

• Отдельное проживание придало ессейцам особые черты. Это единственные якуты, сохранившие непривычные для нашего уха родовые фамилии: Ботулу, Эспек, Осогосток, Бети, Чорду, Уодай, Майгама, - полностью совпадающие с названиями деревень в Намском, Верхневилюйском, Вилюйском и Усть - Алданском районах. На протяжении столетий эти семь родов составляют основу поселка. И по сей день в Якутии есть населённые пункты: Эспек, Чорду, Ботулу, Маймага. Это бывшие наслеги – стойбища, откуда вышли предки нынешних ессейских якутов.

• Большое почтение ессейские якуты отдают уникальному памятнику природы – озеру Ессей, давшему название самому северному поселку Эвенкии.

В него впадает пять речек, а вытекает всего одна – Сикэй Сээн, не замерзающая даже в самые лютые морозы. По преданиям, возле устья Сикэй Сээн озеро имеет второе дно. Обижать озеро вслух и сквернословить на его берегах строго запрещено. Бывали случаи, когда заносчивые парни нарушали это правило и были тут же наказаны. Озеро настолько велико, что в разных его краях погода также бывает разной. Идеально гладкая поверхность воды готова при дуновении легкого ветерка образовать воронку и затянуть лодку в пучину.

• Якуты почитали Верховного Творца Создателя – Юрюнг Айыы Тойона, в его честь устраивали праздник Ысыах. В начале XVII в. обитали на Средней Лене, небольшие группы якутов были обнаружены казаками на Яне. Якуты жили в деревянных жилищах–балаганах, ставили коновязи – сэргэ и пили кумыс (якут. КЫМЫС) – кисломолочный напиток из кобыльего молока из кубков чороонов.

• Все традиции и обычаи якутов тесно связаны с природой. Одним из главных с давних времен считался дух хозяин дороги. Раньше ему даже делали жертвенные подношения, оставляя на перекрестках конские волосы, лоскутки материи, пуговицы и медные монеты.
• Гром и молнии в представлении якутов преследуют злых духов. Если во время грозы раскалывается дерево, считается, что оно обладает лечебной силой. Ветер в представлении якутов имеет четырех духов, которые охраняют земной покой. У Земли есть женское божество – Аан. Она следит за ростом и плодовитостью всего живого (растений, животных, людей). Весной для Аан устраиваются специальные подношения.
• У воды есть свой хозяин. Дары ему приносят осенью и весной в виде берестяной лодочки с вырезанным на ней изображением человека и прикрепленными кусками материи. Ронять острые предметы в воду считается грехом.
• Хозяином огня является седовласый старик, изгоняющий злых духов. К этой стихии относились всегда очень почтительно. Огонь никогда не тушили и в прежние времена переносили с собой в горшках. Считается, что он покровитель семьи и домашнего очага.
• Баай Байянай – дух леса – помощник во всем, что касается охоты. Некоторых животных якуты ещё в древности выбрали как священных, наиболее близких к Баай, а потому поставили табу на их убийство и употребление в пищу. К таким животным относились гусь, лебедь, горностай. Царем птиц считался орел. Главным среди зверей и самым почитаемым среди якутов был медведь. И в наше время многие верят в чудодейственную силу оберегов из его когтей или зубов.

Слово лечит, слово калечит, слово убивает, острое слово сильнее стрелы. Якутские пословицы Самая известная составляющая якутского фольклора – эпос олонхо, считающийся видом поэзии, но по звучанию скорее напоминающий оперу. Старинный эпос Олонхо (ударение на последнем слоге) ученые называют «северной Илиадой» или «якутской Одиссеей». Благодаря древнему искусству олонхо до нашего времени дошло множество народных якутских сказаний. Вклад олонхо в фольклор народов мира так велик, что в 2005 году его включили в список культурного наследия ЮНЕСКО. Олонхо могут быть какого угодно размера – максимальные достигали тридцати шести тысяч (!) строк. В них входят все традиционные предания и сказания якутов. Исполнять якутские песни может далеко не каждый – для этого необходимо обладать ораторским даром и способностью к импровизации, а также уметь придавать своему голосу различные интонации и окраски. Олонхо рассказывают без перерыва – до семи ночей подряд, так что исполнитель должен обладать еще и хорошей памятью (впрочем, это – отличительная черта всех якутов). Читать якутские сказки Якутские музыкальные инструменты Самый известный из музыкальных инструментов якутов это хомус — якутская разновидность варгана и струнно-смычкового инструмента. Играют на нем губами и языком. Народные певцы якутов используют тип горлового пения дьиэрэтии ырыа. Это необычная техника пения, артикуляция которой основана в гортани или глотке. Источник фото: http://simekh-sakha.com/khomus-diktant/ Фольклорные ансамбли Большим успехом у красноярцев пользуются якутские профессиональные фольклорные коллективы. В 2004 г. на Международном фестивале этнической музыки «Саянское кольцо» (Шушенский район Красноярского края) Гран-При получил ансамбль из Якутии. В 2005 г. успешные гастроли в Красноярске провел якутский творческий коллектив «Айархаан». В 1976 г. создается детский якутский хоровой ансамбль «Хотугу Сулус» («Полярная звезда»), репертуар которого составляют якутские и эвенкийские песни. Известность этого коллектива уже давно вышла за рамки Эвенкии. В 2002 г. ансамбль стал лауреатом Всероссийского фестиваля детского художественного творчества Севера и Сибири «Вслед за солнцем», проходившего в Красноярске.

Корни якутских праздников уходят в древние обряды, среди которых важнейшим считается Ысыах, отмечаемый в начале лета. В ходе праздника вокруг молодых берёз на поляне делают коновязь. В наше время подобное действие ассоциируют с дружбой всех народов, проживающих на территории Якутии, ранее же оно символизировало Мировое дерево. Ысыах – день семейный и празднуется людьми всех возрастов. Источник фото: https://aaexhibits.com/traditsiya/yakuty-traditsii-i-obychai.html Важная часть праздника – окропление огня кумысом, а затем обращение к Божествам с просьбой о ниспослании таких благ, как удача, мир и т.д. Якуты надевают традиционный костюм, готовят национальные блюда, пьют кумыс. В ходе трапезы надо обязательно сидеть за одним столом со всей семьей, родственниками ближними или дальними. Ысыах – веселый праздник с плясками, хороводами, состязаниями в борьбе, перетягивании палки, стрельбе из лука. На Ысыахе устраивают забеги и выставки якутских скакунов, пьют кумыс, а также устанавливают традиционные якутские коновязи – столбы сэргэ, которые, как считается, используют боги для своих коней. Сами сэргэ, помимо практического назначения, являются также символом древа жизни, объединяющим три мира – божественный верхний, средний людской, нижний – обитель подземных духов. К сэргэ принято привязывать ленточки, загадывая желания. Кульминацией праздника становится массовый танец-хоровод Осуохай: повторяя движение солнечного диска на небосводе, якуты кружатся под ритуальное пение главного шамана, прославляющего небесных духов. Танец напоминает крупномасштабную медитацию или даже транс, после которого непременно наступает ощущение абсолютного обновления и единения народа.

Художник - самоучка Николай Христофорович Ботулу (1932 – 1979 гг.) Источник фото: https://muzey-tura.krn.muzkult.ru/news/11321142 Николай Христофорович Ботулу родился в 21 декабря 1932 году в Заполярье в п. Ессей. Известен как художник линографист и как художник таксидермист. В 1955 году после окончания Минусинской культпросветшколы работал заведующим Красным Чумом (Домом Культуры) в Илимпийском районе. Николай Христофорович работал во многих уголках Эвенкии. Некоторое время он работал сотрудником окружного музея, первые чучела для музея были изготовлены им. Небольшие гравюры Ботулу Н.Х. из жизни эвенков и якутов украсили многие страницы эвенкийской окружной газеты «Советская Эвенкия», где он также сотрудничал. Николай Христофорович Ботулу – участник всех выставок народного творчества, которые проводились к юбилейным датам Эвенкии, некоторые из его работ экспонировались на краевых, республиканских, всесоюзных выставках. Выставки его линогравюр проходили в России (Москва, Новосибирск, Красноярск) и Японии. Н. Ботулу «Голод». Источник: https://nsportal.ru/shkola/izobrazitelnoe-iskusstvo/library/2020/10/26/prezentatsiya-k-uroku-izobrazitelnogo-iskusstva Н. Ботулу «Солнце на рогах оленя», литография. Источник: https://nsportal.ru/shkola/izobrazitelnoe-iskusstvo/library/2020/10/26/prezentatsiya-k-uroku-izobrazitelnogo-iskusstva

Источник фото: https://primamedia.ru/news/601197/