Want to make creations as awesome as this one?

Transcript

Русалки – это духи рек, лугов, лесов, некие сущности нечеловеческой природы в обличье молодой и прекрасной женщины с длинными волосами, с рыбьим хвостом вместо ног. Хотя насчет последнего – совсем не обязательно. Волосы русалки могут быть зеленоватыми, как водоросли, или русыми. Встречаются упоминания о рыжеволосых или черноволосых русалках. Русалки могут быть в белых полупрозрачных одеждах, но скорее всего, совсем без оных. По народным поверьям, русалки обитают в лесу на высоких деревьях (например, на дубе или липе), на которых любят раскачиваться как ночью, так и днём. Свои следы на берегу русалки стараются скрывать, поскольку могут перерыть песок и загладить следы (застать их можно, согласно наблюдениям В. И. Даля, только врасплох). В сосновом бору часто встречаются деревья, вокруг которых не растёт трава: по народному преданию, русалки водят хороводы вокруг этих деревьев и вытаптывают круги.

Слушайте Сказки гуляют по свету — Валентина Толкунова на Яндекс.Музыке

Коще́й Бессме́ртный, Кащей (вероятно от кость, первоначальное значение «худой, тощий») — персонаж восточнославянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки). Злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке — заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, в яйце — игла, — смерть Кощея». Царь, колдун, иногда — всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. Изображается в виде худого высокого старика либо живого скелета, у А. С. Пушкина представляется скаредным и скупым («там царь Кащей над златом чахнет»). Помимо русских народных сказок, упоминается в чешской сказке «Меднобородый» и в польской «Пять овечек», где именуется Кощеем Меднобородым и открыто зовётся владыкой подземного царства, вылезает из водной сферы и имеет медную бороду. Согласно данным некоторых исследователей, персонаж по имени Кащей прослеживается в русских сказках только с XVIII века, до этого, как полагают те же исследователи, соответствующий персонаж носил имя Карачун.

Ба́ба-яга́ — персонаж славянской мифологиии фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов. Уродливая старуха, владеющая волшебными предметами и наделённая магической силой. В ряде сказок уподобляется ведьме, колдунье. Чаще всего — отрицательный персонаж, но иногда выступает в качестве помощницы героя. Помимо русских встречается в словацких и чешских сказках. Кроме того, является обрядовым святочным персонажем в бывших славянских землях Каринтии в Австрии, масленичным персонажем в Черногории и ночным духом в Сербии, Хорватии и Болгарии.

История создания поэмы "Руслан и Людмила" Поэма написана в 1818—1820, после окончания Лицея; Пушкин иногда указывал, что начал писать поэму ещё в Лицее, но, по-видимому, к этому времени относятся лишь самые общие замыслы, едва ли текст. Ведя после выхода из Лицея в Петербурге жизнь «самую рассеянную», Пушкин работал над поэмой в основном во время болезней. Пушкин ставил задачей создать «богатырскую» сказочную поэму в духе известного ему по французским переводам «Неистового Роланда» Ариосто (критики называли этот жанр «романтическим», что не следует путать с романтизмом в современном понимании). Он вдохновлялся также Вольтером(«Орлеанская девственница», «Что нравится дамам») и русскими литературными сказками (такими, как лубочная повесть о Еруслане Лазаревиче, «Бахарияна» Хераскова, «Илья Муромец» Карамзина или особенно «Альоша[sic] Попович» Николая Радищева). Непосредственным стимулом к началу работы над поэмой стал выход в феврале 1818 года первых томов карамзинской «Истории государства российского», откуда заимствованы многие подробности и имена всех троих соперников Руслана (Рагдай, Ратмир и Фарлаф). Поэма написана четырехстопным ямбом, который, начиная с «Руслана», стал господствующей формой романтической поэмы. Поэма содержит элементы пародии по отношению к балладе Жуковского «Двенадцать спящих дев». Пушкин последовательно иронически снижает возвышенные образы Жуковского, насыщает сюжет шуточными эротическими элементами, гротескной фантастикой (эпизод с Головой), употребляет «простонародную» лексику («удавлю», «чихнула»). Пушкинское «пародирование» Жуковского изначально не имеет негативного оттенка и носит скорее дружеский характер; известно, что Жуковский «сердечно радовался» пушкинской шутке, а после выхода поэмы подарил Пушкину свой портрет с надписью «Победителю-ученику от побеждённого учителя». Впоследствии, в начале 1830-х годов, зрелый Пушкин, склонный критически переоценивать свои юношеские опыты, сокрушался, что пародировал «Двенадцать спящих дев» «в угоду черни». Поэма поразила современников и сейчас восхищает читателей богатством и разнообразием содержания (хотя и не очень глубокого), удивительной живостью и яркостью картин, даже самых фантастических, блеском и поэтичностью языка. Мы встречаем то живые, почти "реалистически" увиденные поэтом образы фантастического содержания (например, описание гигантской живой головы во второй песне), то в нескольких стихах показанную исторически верную картину древнерусского быта (свадебный пир у князя Владимира в начале поэмы), хотя вся поэма совершенно не претендует на воспроизведение исторического колорита; иногда мрачные, даже трагические описания (сон Руслана и убийство его, смерть живой головы); наконец, описание боя киевлян о печенегами в последней песне, по мастерству мало чем уступающее знаменитому "полтавскому бою" в поэме "Полтава". В языке своей первой поэмы, используя все достижения предшественников - точность и изящество рассказа в стихах Дмитриева, поэтическую насыщенность и певучесть интонаций, "пленительную сладость стихов" Жуковского, пластическую красоту образов Батюшкова, - Пушкин идет дальше их. Он вводит в свой текст слова, выражения и образы народного просторечия, решительно избегавшиеся светской, салонной поэзией его предшественников и считавшиеся грубыми, непоэтическими. Поэма впервые была опубликована в журнале «Сын отечества» без эпилога и вступления. В том же 1820 году во время ссылки на Кавказ А.С. Пушкин дописывает эпилог, который не вошел в первое издание. Он публикуется отдельно в журнале «Сын отечества» и резко отличается от содержания поэмы, что действительно ново для того времени. Многие исследователи отмечают факт того, что А.С. Пушкин вышел за существующие тогда поэтические рамки и стал своеобразным новатором.После первой публикации, когда некоторые критики говорили о том, что в произведении мало народности, которую так хотел передать автор,А.С. Пушкин в 1825 году решает написать вступление, благодаря которому появляются по-настоящему народные образы. Теперь рассказ о Руслане и Людмиле вложен в уста кота ученого, который рассказывает сказки.В 1828 году поэма «Руслан и Людмила» со всеми изменениями и добавлениями выходит второй редакцией. Однако позже А.С. Пушкин жалеет о том, что делает изменения в поэме. Теперь она кажется ему совершенно «холодной» и неживой.Но не стоит забывать, что произведения А.С. Пушкина считается новаторским. Знаменитый критик В.Г. Белинский отмечал, что нов и стих, и сама поэзия. Поэма «Руслан и Людмила» явилась первой попыткой великого писателя создать по-настоящему народную поэму. Это первый его шаг к народности.

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников. В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.

Леший — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Леший был одним из самых популярных славянских мифологических персонажей и сохраняет относительную популярность и сейчас.Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат. Россияне со старины давали ему различные имена. Он был и «лешак», и «лесной хозяин», «царь и дух леса», и «лесной дедушка», и «лесной херувим». Все эти прозвища связаны с представлением о сопричастности его к зеленому пространству, которое традиционно на подсознательном уровне относилось к «чужому», «опасному» для человека. А заплутавшие в дубравах люди, говорили, что это через «шатуна», «блуда», «водилу» они не могут найти нужную тропинку. Изредка ему давали кличку «зыбочника», считая любимым его развлечением качание на ветвях и верхушках деревьев. Особенно рассказами о зыбочниках страшили маленьких дитятей. Если вдруг малыш начинал капризничать, ему говорили: «Заберет зыбочник!». Согласно многим поверьям, лешими становились то ли проклятые умершие люди, то ли умершие некрещеными дети или поменянные нечистой силой. Так, в одном из мифологических рассказов леший утверждает, что он такой же, как и всё людское население, на нем нет только креста, так как его мать родная прокляла.

СТОИТ, ШУМИТ МОГУЧИЙ ДУБ... Славяне среди других деревьев особо выделяли и почитали дуб. Возможно, по началу вообще все деревья они называли словом "дуб". Не случайно происходящие от него слова "дубина", "дубинушка" относятся не только к дубовой палице. Дуб почитался как божество. К его подножию приносились жертвы. Из дубового дерева тесали идолов. И огонь на капище можно было "подкармливать" лишь дубовыми дровами. В народе дуб считался связанным неземными нитями с верховным божеством Перуном. Ведь это дерево словно притягивало к себе молнии. И сегодня в грозу не стоит укрываться под дубом - опасно. Преимущественно к дубу относили наши предки и предания о мировом древе. Эта вера и поклонение продолжалось так долго, что уже после принятия Русью христианства под страхом церковного суда запрещалось "перед дубом молебни пети". Ведь как боги решали судьбы всего мира и людей в частности, под мировым древом сидя, так и творили суд под могучими дубами, веря, что приговоры, изреченные здесь, освящены божеством. Существовали целые заповедные священные дубовые рощи. Зайти в такую гуляючи, а тем более сорвать с дерева ветку считалось кощунством. За это волхвы-жрецы могли осудить "святотатца" даже на смерть. Немало сохранилось в народе поверий и примет, связанных с этим могучим зеленым великаном. Если у человека болит спина, хорошо при первом весеннем громе прислониться к дубовому стволу. Чтобы унять зубную боль, надо кусать больным зубом дубовую щепочку. А еще лучше отыскать в лесу старый дуб, рядом с которым пробиваются из-под земли родники, содрать с веточки кору и вымочить ее в родниковой воле. Если носить такой оберег в ладанке, зубы и вовсе никогда не потревожат. Больного ребёнка можно вылечить, если расщепить в лесу ствол молодого дубка и протащить три раза малыша между расщепами. А потом связать ствол веревкой или кушаком. Можно ещё трижды девять раз обойти с младенцем вокруг дерева, а затем на его ветви повесить лоскут от детской одежды. Как истлеет оставленная ткань, так и хворь покинет. От этого обряда и возникла впоследствии традиция украшать деревья тряпочками и ленточками, которые стали восприниматься как жертвы лесным духам. И сегодня могучий дуб пользуется подсознательной любовью людей. О нем складывают песни, его изображают на своих полотнах художники.

Словарик: Лука – изгиб, кривизна, излучина; заворот реки, дуга. Лукоморье – морской берег, морская лука. Лукавый человек – криводушный, двуличный.

Словарик: Все сказочные поэмы Александра Сергеевича Пушкина связаны с мифологическими традициями, образами древних славян. Обратимся к мифологии и узнаем, что Черномор - морской царь, царь подводного мира и темного царства. Вот и встало все на свои места. Он командует ими потому, что морской царь. Это его дружина. Считается, что "Черномор"- это Посейдон, а название "Черномор" в сказках получил от названия Черного моря